首页 圣网读书 目录 A-AA+ 书签 朗读

             

第七篇:美事的影儿

商天行证道集 by 商天行

  第七篇:美事的影儿
  “律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像,总不能藉着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。”(来十:1)律法并非单指十条诫,乃是包括节期、饮食、会幕、祭司、祭物,以及律例、典章、诫命都在内的,也是包括了从创世记到玛拉基一切新约以前的经典(加四:21、22;林前十四:21)。主耶稣也以为诗篇是律法上的话(约十:34;十五:25)。律法是将来美事的影儿,就是说摩西律法中的祭物、祭司、节期、饮食等都是福音的表样,今天把逾越节的羊羔,是预表基督的根据说明于后:
  1、约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的(约一:29)。所以逾越节的羔羊,是表神的羔羊耶稣基督。
  2、吃逾越节的羊羔,骨头一根也不可折断(出十二:46)。--从以色列人出埃及到耶稣降世的时候,约有1500年,在耶稣钉死十字架的时候,兵丁来打断同钉的两个人的腿,只是来到耶稣那里,见他已经死了,就不打断他的腿……这些事成了,为要应验经上的话说,他的骨头一根也不可折断(约十九:31-36)。这样又证明了羊羔的被杀,是耶稣基督钉死十字架的影儿。歌罗西书说:“所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。”(西二:16、17)这里保罗说节期,也是基督的影儿。
  3、保罗明明的说出逾越节的羊羔,即是表基督--“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羊羔基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前五:7、8)
  根据以上圣经,肯定了逾越节的羊羔是预表耶稣,因此,我们在逾越节上可以参透福音的奥秘。比方我们要知道,全世界地理上的情况,必须借着那地图。这样,我们要明白福音详细的内容,也可借着那美事的影儿。现在把出埃及记十二章论到逾越节的事,节录于后:
  ……要无残疾、一岁的公羊羔,你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、五脏、用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨,若留到早晨,要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,…又要败坏埃及一切的神。我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地头生的时候,灾殃必不临到你们身上灭你们。……你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。……以色列人住在埃及共四百三十年,正满四百三十年的那一天,耶和华的军队,都从埃及地出来了(出十二:5-41)。现在略作解说如下:
  1、血能遮盖罪--以色列人与埃及人同样是罪人,但以色列人因有神的羔羊,替他们死了,他们的罪得以赦免了。这是预表我们今天靠耶稣的血,得蒙救赎,乃是照他丰富的恩典。
  2、羊羔的肉与无酵饼和苦菜同吃,与撒种的奥秘:--马太十三章说:“撒种之人所撒的就是道。”又说:“好种就是天国之子。”(太十三:38)这里给我们很大的启发。我们从前以为,撒种之人所撒的就是道,必指山上的教训。哪知耶稣自己的解说,好种乃是指天国之子。天国之子,即是神的儿子,也就是神的羔羊。过去我们读经太注意耶稣的血,而对于吃羊羔的肉,却很漠视,生吃水煮都不管。以为相信七件事,得救就很标准了。“水煮”--例如有人说,信耶稣可以求财得财,求子得子,把耶稣成为庸俗的,平凡的。
  要带着头、腿、五脏而吃,是什么意思?吃:就是接受相信。
  头--是相信耶稣是万有的主(徒十:36)。
  腿--是相信他周流四方行善事,医好凡被魔鬼压制的人,就是相信他所行的,和他的能力。
  五脏--耶稣说:我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。又说:我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。我们相信羔羊被杀,就是耶稣从被卖、受审以及钉死十字架的情形,这些表演了。他受苦的榜样,以及他的忍耐、宽恕、智慧、勇敢、并遵行神的旨意,这一切就是道的因素。马可福音就是合于逾越节羊羔的条件,这本福音的特点,就是教训少,都是耶稣道成肉身的历史。这里给我们看见,我们不但要信七件事,而且要吃羊羔的五脏。否则就像糠秕,就是相信,也不过是虚浮的,没有生命的,不会生长的,更不会开花结实的。
  3、除酵节--过去我们更没有注意到除酵节,但逾越节与除酵节乃是联系的,“除酵节的第一天,门徒来问耶稣说:你吃逾越节的筵席,要我们在哪里给你预备?”(太二十六:17)除酵节的第一天,就是逾越节,逾越节之后还得吃无酵饼六天,时间比逾越节长,而其意义当然也很重要。
  酵是无足轻重的东西,但它的作用呢?能使全团受它的影响而变化,耶稣讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等到全团都发起来。”(太十三:33)酵发起来好不好呢?耶稣叫门徒防备法利赛人的酵,就是假冒为善(路十二:1)。又一次耶稣对门徒说:“你们要谨慎防备法利赛人和撒都该人的酵。”又说:“我对你们说,要防备法利赛人和撒都该人的酵,这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢?”门徒这时问他,他不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训(太十六:5-12)。
  耶稣这句话启发了我们,饼和酵乃是后事的影儿。保罗说:“我们虽多,仍是一个饼、一个身体,因为我们都是分受这一个饼。”(林前十:17)保罗又说:“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前五:7-8)这里保罗指出逾越节的羊羔是基督的影儿,而无酵饼即是教会,酵表罪恶,除酵表悔改。
  耶稣又有一次说:“你们要谨慎,要防备法利赛人和希律的酵。”希律是统治犹太,残害人民(太二:16),罗马帝国的代理人。希律的酵,即是指侵略世界的,帝国的酵。防备法利赛人和希律的酵,乃是指那些利用宗教的外衣,作为侵略的工具,宗教在前,大炮在后。这就是希律的酵,宗教竟作了帝国统治的工具,我们要认识希律的酵是指帝国的酵,即是旧酵,即是恶毒、邪恶的酵。教会中除酵如何除法?第一、就是防备法利赛人和帝国者,披着宗教外衣的教训。第二、就是对于称为弟兄,却是行淫乱的或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人,不可与他相交,就是与他吃饭都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。(林前五章)
  保罗的信上说:“我先前写信给你们说:不可与淫乱的人相交。此话不是指世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的。若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说:若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人,有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”(林前五:9-13)
  “你们这自夸是不好的,岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”(林前五:6)“你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免得有人自夸。”(弗二:8、9)把这两段圣经对照起来,我们可以知道,自夸是法利赛人的酵,免得有人自夸是除酵,这就是无酵饼与羊羔的肉同吃。
  锡安的民哪,我可拿什么和你比较,好安慰你呢?因为你的裂口大如海,谁能医治你呢?(哀二:13)裂口就是敌人能够进来之处。“不是出于行为”明明是罪人在得救时悔改、知罪、自责的话。像彼得俯伏在耶稣的膝前说:主阿!离开我,我是个罪人(路五:8)。像彼得他得救是本于恩,不是出于行为了,使徒行传中哪一个圣徒敢说,他得救是出于行为呢?意大利营的百夫长哥尼流,圣经说他是虔诚人,多多周济百姓,常常祷告神,但他是罗马帝国者侵略的军官,他不是个罪人吗?把得救不是出于行为,解作得救不用行为,那么,假冒为善的法利赛人,有希律之酵的帝国主义者,都能披着宗教外衣,长驱直入的进入教会,而控制教会,统治教会,掳掠信徒。因得救不用行为的错谬理论,不容许信徒凭果子认树了。所以这句话可以说是引狼入室,开门揖盗。使徒信经并不是以表这真宗教的信仰,天主教教皇、主教们,都自称为使徒的。使徒信经并非出于彼得、保罗的手。保罗所说的“仁爱的信心”(加五:7)、“无伪的信心”(提前一:5)、“同有的信心”(门:6),这才是使徒时代的信心。使徒信经中也不明显的说出悔改赦罪的救恩。
  逾越节的羊羔(基督)要与无酵饼和苦菜同吃(吃即是接受,接受就是相信)。这就是意味着悔改和信福音是分不开的。在守除酵节的时候,有一句很严重的警语,就是“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。”(出十二:15)除酵表悔改,吃有酵之饼,表不悔改。耶稣说:你们若不悔改,都要如此灭亡(路十三:5)。虽然吃过圣餐,传过道,耶稣都不认识他们(太七:22、23;路十三:25、26)。从头一日到第七日是表基督徒一生的日子,都要行事与悔改的心相称。
  苦菜--也是悔改和真信仰的表示,有许多人进入教会以敬虔当作得利的门路(提前六:5)。原因是他们在一进来的时候,就有宴乐和太平的思想,抱着肉身平安,家事顺当的观念,而不知道我们进入神的国,必须经历许多艰难,耶稣的道理是一同吃苦,一同得荣耀的。因宴乐的思想,容易受钱财的迷惑,而发生各样的私欲,照撒种的比喻指示的,这些就是荆棘,所以我们起初所领受的将成为后来的性情。有人因不吃苦菜,而想吃蜜,将成为不能摘葡萄的荆棘,不能摘无花果的蒺藜。
  这里也启示我们一个重要的真理,就是凡是以色列人,不论摩西、亚伦,不论长老、族长和众人,一律血洒门框,一律吃羊羔的肉,一律用无酵饼和苦菜同吃,吃有酵之饼的,一律剪除。所以我们不必分得永生的和得赏的,而且他们一律要走前面的道路,没有人可以留在后面,就是同样走道路的人,赏赐也各有不同。摩西、亚伦、约书亚、迦勒与众民的赏赐都不一样的。因此我们要纠正从前的说法,就是“得永生完全在于信,不在于行。进国度在于行,不在于信”的说法。保罗说:“弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。但他们中间,多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。”(林前十:1-5)这里给我们很大的亮光,这几节经文中有五个都字,两个一样,这就是指示我们在以色列人中,并没有只要信,而不要行的人。灵水、灵食是预表真理。耶稣说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口中里所出的一切话”(太四:4)。所以真理乃是灵魂的粮食,教会中无论长老、执事或弟兄、姐妹,都一样有灵魂,所以都要吃喝一样的灵水和灵粮。圣经中说信心与行为是并行的(雅二:22)。李常受与李如愚的说法,是使信和行分了家,使落后的和先进的相距愈来愈远,是使只要得永生的,都成为消极闲懒的人,使教会的领路者,脱离教会的众信徒,使牧人脱离羊群。
  信和行分开,他的信心,是没有行为的信心。以色列人都在云下,海中经过,都吃了一样的灵食,喝了一样的灵水,尚且有人因发怨言、犯奸淫、拜金牛犊、背叛摩西而倒毙旷野。而那些只要信,不要行的,连旷野都没有到过呢!而那些想进国度的,他们以为是完全在于行不在于信的,恰巧和犹太人一样,因为他们只凭着行为求,而不凭信心求,他们正跌在那绊脚石上(罗九:31、32)。这两句话都是--此路不通。结果,想望得永生的,得不着永生。进国度的,进不得国度。
  现在来说明完全在于行不在于信,是错误的。以抬瘫子这件事来作一个例子:“有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的。因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说,小子,你的罪赦了。”(可二:3-5)耶稣是从抬、拆、缒的行为上,看出他们的信心,这件事我们能说完全在于信,不在于行吗?或说完全在于行,不在于信吗?他们是借着行为把信心指给我们看,借着抬、拆、缒的行为把与行为并行的信心,指给我们看。在四福音,像长大麻疯的,百夫长,路旁的瞎子,患血漏的妇人,迦南的妇人,都是借着行为把信心指给我们看。信是所望之事和未见之事的实底和确据,希伯来书说,挪亚蒙神指示他未见之事--洪水--就通过造方舟的行为,把他的信心,就是把未见之事当作实底的信心,指给我们看。耶稣说:“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”(太十八:6)这句话里,指示我们叫人跌倒之罪,该受何等的报应,这报应是未见之事,把未见之事当作实底就是信,有了这样的信心,他的行为就检点起来,免得叫人跌倒了。登山教训(马太五、六、七章),每句都指示着未见的赏罚,所以每句话都得要用信心来调和,并且用行为来证明,他对于真理的信心。
  关于腰间束带,手中拿杖,脚上穿鞋的表样,新约中说到真理当作带子,平安的福音,当作走路的鞋,手中拿杖就是有权柄作神的儿女,像撒该悔改信耶稣,当即以真理束腰。耶稣又对那女人说:你的信救了你,平平安安的回去吧。(注):最初的使徒信经,就是古罗马信条,其文如下:“我信全能的父;我信耶稣基督,神的独生子。我们的主,从圣灵和童女马利亚所生。在本丢彼拉多手下被钉在十字架上,并且埋葬了。第三天从死里复活。升到天上,坐在父的右边。将来他必从那里降临,审判活人死人;我信圣灵,圣教会,罪得赦免,肉身复活。”这种信经,为天主教中每天祷文,此种类似的信经,也通用于各派的教会中。为什么我们可以证明这信经不是出于十二使徒和保罗的手呢?
  1、与圣经真理最反对的天主教的教皇,也可以披上这件信经的外衣。其实这些人是不得救的,因为没有悔改,所以不得赦罪称义。这信经中只说罪的赦免,而没有说悔改赦罪。
  2、这信经中没有说:“我信真理”,而保罗写到腓利门书中有说:“愿你与人所同有的信心显出功效,使人知道你们各样善事都是为基督作的。”(门:6)保罗所说与人所同有的信心,和这使徒信经,最大的差异是在哪里?保罗所说的那与人所同有的信心,是包括信真理的(帖后二:12、13)。而所谓使徒信经,就是那些不爱光倒爱黑暗的,倒可以用“信经”作为敌挡真理的工具。使徒信经不能显出行善的功效。所以信经不是保罗所说的,“那与人所同有的信心。”
  3、肉身复活的话,也不是出于保罗,保罗只说:“所种的是血气的身体,复活的是灵性的身体。……血肉之体不能承受神的国……”(林前十五:44-50)耶稣说:复活的人和天使一样(路二十:36)。所以肉身复活还是似是而非的。
  4、保罗说:“但命令的总归就是爱,这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”(提前一:5)信子的人有永生,但这信必须是无伪之信,若是伪信,就不能得永生。相信使徒信经的,能否生出爱?若是不能,还只是有信心,而无行为的。这样,使徒信经并非是“简明的真理之标准”。
  西乃山的律法与登山教训
  以色列人出埃及,过红海来到旷野,摩西领以色列人往前行(出十五:22)。这过红海表明洗礼(林前十:1、2),受洗之后,还要往前行,并非是达到旅程的终点。走了三天,到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉,摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树,他把树丢在水里,水就变甜了。这里可对照罗马书第五章。吃吗哪可对照新约,约翰福音第六章。
  亚玛力人是以扫的后代(创三十六:9-12),表样肉体的邪情私欲。在我们走永生道路的时候,圣灵与情欲相争,使我们不能作所愿意作的。灭绝亚玛力人,是表样将肉体连肉体的邪情私欲同钉十字架。
  以色列人出埃及,过了三个月,来到西乃山,是预表基督徒听真理的道。西乃山的律法与真理的道,有人常常混起来,常有信徒受割礼,不食猪肉,守十条诫,这就是新约和旧约分不开的实例。有人主张兼守新旧两约的律法。因为耶稣说:“莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(太五:17、18)但耶稣又说:“没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上。若是这样,就把新的撕破了,并且撕下来的那块新的和旧的也不相称。”(路五:36)真的在新约教会中行旧约的割礼、献祭、烧香、守逾越节和旧约饮食的条规,或效法旧约的侵略战争,这与新约的教训是不相称的。
  那末,我们对于马太五章17、18节,究竟作何解说?
  答:耶稣所说的一点一画都不能废,乃是指精意的,不是指字句的。保罗说:“他叫我们能承当新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”(林后三:6)现在举些例子来证明这个道理。
  像前面所讲的逾越节,是以色列人世世代代当守的节期,我们基督徒若照字句来守旧约,就得在正月十四日,宰杀羊羔,血涂门框,把羊羔的肉与无酵饼同吃,羊羔的骨头一根也不可折断。这样照字句守是叫人死的,因为他不信逾越节的羊羔,乃是基督的影儿,不信叫我们防备饼的酵,乃是叫我们防备法利赛人和希律之酵。若照精意就是悔改赦罪的救恩,是叫我们得生命的。
  我们若照旧约的字句,就得服从那些不可尝、不可摸等类的规条,保罗说,这些于克制肉体的情欲,全无功效(西二:20-23)。耶稣对众人说:“……从外面进入的,不能污秽人,因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里。这是说,各样的食物都是洁净的。”(可七:18、19)这样看来,旧约饮食的条例是废去了。保罗说:“所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。”(西二:16、17)牛羊是旧约中献祭之牲畜,它们的牺牲,是预表耶稣钉死十字架的,吃是表接受,有广义之意,又如割礼,是犹太人男性必须受的。我们若照字句,就得像犹太人说:“若不照摩西的律法受割礼,不能得救。”(徒十五:1)但保罗说基督徒不是受人手所行的割礼,乃是当受基督使我们脱去肉体情欲的割礼(西二:11)。又说,原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效(加五:7)。“外面肉身的割礼,也不是真割礼。……割礼也是心里的,在于灵,不在于仪文。”(罗二:28、29)
  现在要说到西乃山所传的十条诫,是不是可以作为真理的标准。听西乃山的律法,不能得所应许的圣灵(加四:23、24)。十条诫也不提到天堂、地狱,他的赏罚还是属于今世的,所以不是本乎信(加三:12)。十条诫即是旧约(申四:13)。希伯来书说,前约有瑕疵缺欠(来八:7、8),是渐旧渐衰,快归无有的(来八:13)。十条诫是吩咐古人的话(太五:21、27、31、33、38),是晓谕以色列人的,新约的真理是交付圣徒的(犹:3)。因此,十条诫不能代替真理。十条诫的字句,在原则上是废去的(来十:9)。耶稣叫少年人遵守诫命,不提前面四条,就是渐旧渐衰的表示,而后面的六条,也当照新约的精意来解说,不是像旧约时代,只要不杀人就算守诫命,那打人骂人算不得有罪(出二十一:18、19)。希伯来书说:“祭司的职任既已更改,律法也必须更改。”(来七:12)祭司的职任,本来都是利未人,如今在新约时代,祭司的制度根本是改组了,耶稣是犹大支派,在旧约时代,必不得为祭司,但如今他是永远为大祭司了。就是我们这些人,被犹太人看为是外邦人的,在新约时代,得以靠耶稣的血,坦然进入至圣所,作圣洁的祭司(彼前二:5)。这表明犹太国的政权与教会的治理,在人事上是完全不一样了。因此希伯来书就明白宣布说:“先前的条例因软弱无益,所以废掉了,(律法原来一无所成)就引进了更美的指望,靠这指望,我们便可以进到神面前”(来七:18、19)。旧约因为没有所应许的圣灵,十条诫只能写在石版上,而不能写在心版上;因为没有圣灵,只好依靠自己来守,当罪趁着机会来引诱的时候;因为没有圣灵的能力,不能得胜罪恶,所以只好成为指着律法夸口,自己倒犯律法的人。十条诫只能作为真理的影儿。新约的真理,并不缺少了十条诫的道理,因为耶稣所讲的道,是将来要审判我们的(约十二:48)。所以耶稣所讲的道也是律法。加拉太书称为:守基督的命令是完全了基督的律法(加六:2)。雅各书称为“全备自由的律法。”(各一:25)“至尊的律法。”(各二:8)并说:“你们既然要按自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。”(雅二:12)耶稣说:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。犹太人回答说:我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有做过谁的奴仆,你怎么说:你必得以自由呢?耶稣回答说:我实实在在地告诉你们:所有犯罪的,都是罪的奴仆,奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里(约八:31-35)。这不很稀奇吗?犹太人守十条诫,守了一千多年,为什么还是罪的奴仆,而且还不能永远住在神的家里?因此,我们认识了十条诫不能叫我们得以自由。惟有耶稣所讲的福音,能使我们重生,作神的儿女,永远在他的家里。
  耶稣所讲的真理,与旧约的律法,有个很不同的地方,登山教训第一句话:“虚心的人有福了,因为天国是他们的,”在旧约中从来没有这样的教训,也从来没有“天国”的应许,旧约只说到地上的福气,也没有永生的应许,所以新约的福音,必须有信心的人,才能领受。在旧约的律法,我们可以说:“只要行,”“不在于信的”。若不把这天国的应许,当作实底,怎能领受“虚心”的教训。所以我们可以肯定说,那些行真理的人,信心一定是很大的。这个原理,就要重新解说那“信子的人有永生”。信子的人,就是悔改信耶稣,又信耶稣所讲的真理的人。

当他人从你分享的链接访问本页面时,每一个访问者的点击,你将获得[1阅点] 的奖励,一个IP计算一次.

打开手机扫描阅读

收藏 书评

上一页
  第七篇:美事的影儿  “律法既是将来美事的影儿,不是本物的真像,总不能藉着每年常献一样的祭物,叫那近前来的人得以完全。”(来十:1)律法并非单指十条诫,乃是包括节期、饮食、会幕、祭司、祭物,以及律例、典章、诫命都在内的,也是包括了从创世记到玛拉基一切新约以前的经典(加四:21、22;林前十四:21)。主耶稣也以为诗篇是律法上的话(约十:34;十五:25)。律法是将来美事的影儿,就是说摩西律法中的祭物、祭司、节期、饮食等都是福音的表样,今天把逾越节的羊羔,是预表基督的根据说明于后:  1、约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的(约一:29)。所以逾越节的羔羊,是表神的羔羊耶稣基督。  2、吃逾越节的羊羔,骨头一根也不可折断(出十二:46)。--从以色列人出埃及到耶稣降世的时候,约有1500年,在耶稣钉死十字架的时候,兵丁来打断同钉的两个人的腿,只是来到耶稣那里,见他已经死了,就不打断他的腿……这些事成了,为要应验经上的话说,他的骨头一根也不可折断(约十九:31-36)。这样又证明了羊羔的被杀,是耶稣基督钉死十字架的影儿。歌罗西书说:“所以不拘在饮食上,或节期、月
朔、安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。”(西二:16、17)这里保罗说节期,也是基督的影儿。  3、保罗明明的说出逾越节的羊羔,即是表基督--“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羊羔基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前五:7、8)  根据以上圣经,肯定了逾越节的羊羔是预表耶稣,因此,我们在逾越节上可以参透福音的奥秘。比方我们要知道,全世界地理上的情况,必须借着那地图。这样,我们要明白福音详细的内容,也可借着那美事的影儿。现在把出埃及记十二章论到逾越节的事,节录于后:  ……要无残疾、一岁的公羊羔,你们或从绵羊里取,或从山羊里取,都可以。要留到本月十四日,在黄昏的时候,以色列全会众把羊羔宰了。各家要取点血,涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上。当夜要吃羊羔的肉,用火烤了,与无酵饼和苦菜同吃。不可吃生的,断不可吃水煮的,要带着头、腿、五脏、用火烤了吃。不可剩下一点留到早晨,若留到早晨,要用火烧了。你们吃羊羔当腰间束带,脚上穿鞋,手中拿杖,…又要败坏埃及一切的神。
我是耶和华。这血要在你们所住的房屋上作记号,我一见这血,就越过你们去,我击杀埃及地头生的时候,灾殃必不临到你们身上灭你们。……你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。……以色列人住在埃及共四百三十年,正满四百三十年的那一天,耶和华的军队,都从埃及地出来了(出十二:5-41)。现在略作解说如下:  1、血能遮盖罪--以色列人与埃及人同样是罪人,但以色列人因有神的羔羊,替他们死了,他们的罪得以赦免了。这是预表我们今天靠耶稣的血,得蒙救赎,乃是照他丰富的恩典。  2、羊羔的肉与无酵饼和苦菜同吃,与撒种的奥秘:--马太十三章说:“撒种之人所撒的就是道。”又说:“好种就是天国之子。”(太十三:38)这里给我们很大的启发。我们从前以为,撒种之人所撒的就是道,必指山上的教训。哪知耶稣自己的解说,好种乃是指天国之子。天国之子,即是神的儿子,也就是神的羔羊。过去我们读经太注意耶稣的血,而对于吃羊羔的肉,却很漠视,生吃水煮都不管。以为相信七件事,得救就很标准了。“水煮”--例如有人说,信耶稣可以求财得财,求子得子,把耶稣成为庸俗的,
平凡的。  要带着头、腿、五脏而吃,是什么意思?吃:就是接受相信。  头--是相信耶稣是万有的主(徒十:36)。  腿--是相信他周流四方行善事,医好凡被魔鬼压制的人,就是相信他所行的,和他的能力。  五脏--耶稣说:我心里柔和谦卑,你们当负我的轭,学我的样式。又说:我喜爱怜恤,不喜爱祭祀。我们相信羔羊被杀,就是耶稣从被卖、受审以及钉死十字架的情形,这些表演了。他受苦的榜样,以及他的忍耐、宽恕、智慧、勇敢、并遵行神的旨意,这一切就是道的因素。马可福音就是合于逾越节羊羔的条件,这本福音的特点,就是教训少,都是耶稣道成肉身的历史。这里给我们看见,我们不但要信七件事,而且要吃羊羔的五脏。否则就像糠秕,就是相信,也不过是虚浮的,没有生命的,不会生长的,更不会开花结实的。  3、除酵节--过去我们更没有注意到除酵节,但逾越节与除酵节乃是联系的,“除酵节的第一天,门徒来问耶稣说:你吃逾越节的筵席,要我们在哪里给你预备?”(太二十六:17)除酵节的第一天,就是逾越节,逾越节之后还得吃无酵饼六天,时间比逾越节长,而其意义当然也很重要。  酵是无足轻重的东西,但它的作用呢?能使全团受它的影响而变化,耶稣
讲个比喻说:“天国好像面酵,有妇人拿来,藏在三斗面里,直等到全团都发起来。”(太十三:33)酵发起来好不好呢?耶稣叫门徒防备法利赛人的酵,就是假冒为善(路十二:1)。又一次耶稣对门徒说:“你们要谨慎防备法利赛人和撒都该人的酵。”又说:“我对你们说,要防备法利赛人和撒都该人的酵,这话不是指着饼说的,你们怎么不明白呢?”门徒这时问他,他不是叫他们防备饼的酵,乃是防备法利赛人和撒都该人的教训(太十六:5-12)。  耶稣这句话启发了我们,饼和酵乃是后事的影儿。保罗说:“我们虽多,仍是一个饼、一个身体,因为我们都是分受这一个饼。”(林前十:17)保罗又说:“你们既是无酵的面,应当把旧酵除净,好使你们成为新团;因为我们逾越节的羔羊基督,已经被杀献祭了。所以我们守这节不可用旧酵,也不可用恶毒、邪恶的酵,只用诚实真正的无酵饼。”(林前五:7-8)这里保罗指出逾越节的羊羔是基督的影儿,而无酵饼即是教会,酵表罪恶,除酵表悔改。  耶稣又有一次说:“你们要谨慎,要防备法利赛人和希律的酵。”希律是统治犹太,残害人民(太二:16),罗马帝国的代理人。希律的酵,即是指侵略世界的,帝国的酵。防备法利赛人和希律的酵
,乃是指那些利用宗教的外衣,作为侵略的工具,宗教在前,大炮在后。这就是希律的酵,宗教竟作了帝国统治的工具,我们要认识希律的酵是指帝国的酵,即是旧酵,即是恶毒、邪恶的酵。教会中除酵如何除法?第一、就是防备法利赛人和帝国者,披着宗教外衣的教训。第二、就是对于称为弟兄,却是行淫乱的或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人,不可与他相交,就是与他吃饭都不可。……你们应当把那恶人从你们中间赶出去。(林前五章)  保罗的信上说:“我先前写信给你们说:不可与淫乱的人相交。此话不是指世上一概行淫乱的、或贪婪的、勒索的、或拜偶像的。若是这样,你们除非离开世界方可。但如今我写信给你们说:若有称为弟兄是行淫乱的、或贪婪的、或拜偶像的、或辱骂的、或醉酒的、或勒索的,这样的人不可与他相交,就是与他吃饭都不可。因为审判教外的人与我何干?教内的人岂不是你们审判的吗?至于外人,有神审判他们。你们应当把那恶人从你们中间赶出去。”(林前五:9-13)  “你们这自夸是不好的,岂不知一点面酵能使全团发起来吗?”(林前五:6)“你们得救是本乎恩,也因着信。这并不是出于自己,乃是神所赐的;也不是出于行为,免
得有人自夸。”(弗二:8、9)把这两段圣经对照起来,我们可以知道,自夸是法利赛人的酵,免得有人自夸是除酵,这就是无酵饼与羊羔的肉同吃。  锡安的民哪,我可拿什么和你比较,好安慰你呢?因为你的裂口大如海,谁能医治你呢?(哀二:13)裂口就是敌人能够进来之处。“不是出于行为”明明是罪人在得救时悔改、知罪、自责的话。像彼得俯伏在耶稣的膝前说:主阿!离开我,我是个罪人(路五:8)。像彼得他得救是本于恩,不是出于行为了,使徒行传中哪一个圣徒敢说,他得救是出于行为呢?意大利营的百夫长哥尼流,圣经说他是虔诚人,多多周济百姓,常常祷告神,但他是罗马帝国者侵略的军官,他不是个罪人吗?把得救不是出于行为,解作得救不用行为,那么,假冒为善的法利赛人,有希律之酵的帝国主义者,都能披着宗教外衣,长驱直入的进入教会,而控制教会,统治教会,掳掠信徒。因得救不用行为的错谬理论,不容许信徒凭果子认树了。所以这句话可以说是引狼入室,开门揖盗。使徒信经并不是以表这真宗教的信仰,天主教教皇、主教们,都自称为使徒的。使徒信经并非出于彼得、保罗的手。保罗所说的“仁爱的信心”(加五:7)、“无伪的信心”(提前一:5)、“同有的信心
”(门:6),这才是使徒时代的信心。使徒信经中也不明显的说出悔改赦罪的救恩。  逾越节的羊羔(基督)要与无酵饼和苦菜同吃(吃即是接受,接受就是相信)。这就是意味着悔改和信福音是分不开的。在守除酵节的时候,有一句很严重的警语,就是“你们要吃无酵饼七日。头一日要把酵从你们各家中除去,因为从头一日起,到第七日为止,凡吃有酵之饼的,必从以色列中剪除。”(出十二:15)除酵表悔改,吃有酵之饼,表不悔改。耶稣说:你们若不悔改,都要如此灭亡(路十三:5)。虽然吃过圣餐,传过道,耶稣都不认识他们(太七:22、23;路十三:25、26)。从头一日到第七日是表基督徒一生的日子,都要行事与悔改的心相称。  苦菜--也是悔改和真信仰的表示,有许多人进入教会以敬虔当作得利的门路(提前六:5)。原因是他们在一进来的时候,就有宴乐和太平的思想,抱着肉身平安,家事顺当的观念,而不知道我们进入神的国,必须经历许多艰难,耶稣的道理是一同吃苦,一同得荣耀的。因宴乐的思想,容易受钱财的迷惑,而发生各样的私欲,照撒种的比喻指示的,这些就是荆棘,所以我们起初所领受的将成为后来的性情。有人因不吃苦菜,而想吃蜜,将成为不能摘葡萄的荆
棘,不能摘无花果的蒺藜。  这里也启示我们一个重要的真理,就是凡是以色列人,不论摩西、亚伦,不论长老、族长和众人,一律血洒门框,一律吃羊羔的肉,一律用无酵饼和苦菜同吃,吃有酵之饼的,一律剪除。所以我们不必分得永生的和得赏的,而且他们一律要走前面的道路,没有人可以留在后面,就是同样走道路的人,赏赐也各有不同。摩西、亚伦、约书亚、迦勒与众民的赏赐都不一样的。因此我们要纠正从前的说法,就是“得永生完全在于信,不在于行。进国度在于行,不在于信”的说法。保罗说:“弟兄们,我不愿意你们不晓得,我们的祖宗从前都在云下,都从海中经过,都在云里、海里受洗归了摩西,并且都吃了一样的灵食,也都喝了一样的灵水;所喝的,是出于随着他们的灵磐石,那磐石就是基督。但他们中间,多半是神不喜欢的人,所以在旷野倒毙。”(林前十:1-5)这里给我们很大的亮光,这几节经文中有五个都字,两个一样,这就是指示我们在以色列人中,并没有只要信,而不要行的人。灵水、灵食是预表真理。耶稣说:“人活着不是单靠食物,乃是靠神口中里所出的一切话”(太四:4)。所以真理乃是灵魂的粮食,教会中无论长老、执事或弟兄、姐妹,都一样有灵魂,所以都要吃喝
一样的灵水和灵粮。圣经中说信心与行为是并行的(雅二:22)。李常受与李如愚的说法,是使信和行分了家,使落后的和先进的相距愈来愈远,是使只要得永生的,都成为消极闲懒的人,使教会的领路者,脱离教会的众信徒,使牧人脱离羊群。  信和行分开,他的信心,是没有行为的信心。以色列人都在云下,海中经过,都吃了一样的灵食,喝了一样的灵水,尚且有人因发怨言、犯奸淫、拜金牛犊、背叛摩西而倒毙旷野。而那些只要信,不要行的,连旷野都没有到过呢!而那些想进国度的,他们以为是完全在于行不在于信的,恰巧和犹太人一样,因为他们只凭着行为求,而不凭信心求,他们正跌在那绊脚石上(罗九:31、32)。这两句话都是--此路不通。结果,想望得永生的,得不着永生。进国度的,进不得国度。  现在来说明完全在于行不在于信,是错误的。以抬瘫子这件事来作一个例子:“有人带着一个瘫子来见耶稣,是用四个人抬来的。因为人多,不得近前,就把耶稣所在的房子,拆了房顶,既拆通了,就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。耶稣见他们的信心,就对瘫子说,小子,你的罪赦了。”(可二:3-5)耶稣是从抬、拆、缒的行为上,看出他们的信心,这件事我们能说完全在于信,不在
于行吗?或说完全在于行,不在于信吗?他们是借着行为把信心指给我们看,借着抬、拆、缒的行为把与行为并行的信心,指给我们看。在四福音,像长大麻疯的,百夫长,路旁的瞎子,患血漏的妇人,迦南的妇人,都是借着行为把信心指给我们看。信是所望之事和未见之事的实底和确据,希伯来书说,挪亚蒙神指示他未见之事--洪水--就通过造方舟的行为,把他的信心,就是把未见之事当作实底的信心,指给我们看。耶稣说:“凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,沉在深海里。”(太十八:6)这句话里,指示我们叫人跌倒之罪,该受何等的报应,这报应是未见之事,把未见之事当作实底就是信,有了这样的信心,他的行为就检点起来,免得叫人跌倒了。登山教训(马太五、六、七章),每句都指示着未见的赏罚,所以每句话都得要用信心来调和,并且用行为来证明,他对于真理的信心。  关于腰间束带,手中拿杖,脚上穿鞋的表样,新约中说到真理当作带子,平安的福音,当作走路的鞋,手中拿杖就是有权柄作神的儿女,像撒该悔改信耶稣,当即以真理束腰。耶稣又对那女人说:你的信救了你,平平安安的回去吧。(注):最初的使徒信经,就是古罗马信条,其文如下:“我
信全能的父;我信耶稣基督,神的独生子。我们的主,从圣灵和童女马利亚所生。在本丢彼拉多手下被钉在十字架上,并且埋葬了。第三天从死里复活。升到天上,坐在父的右边。将来他必从那里降临,审判活人死人;我信圣灵,圣教会,罪得赦免,肉身复活。”这种信经,为天主教中每天祷文,此种类似的信经,也通用于各派的教会中。为什么我们可以证明这信经不是出于十二使徒和保罗的手呢?  1、与圣经真理最反对的天主教的教皇,也可以披上这件信经的外衣。其实这些人是不得救的,因为没有悔改,所以不得赦罪称义。这信经中只说罪的赦免,而没有说悔改赦罪。  2、这信经中没有说:“我信真理”,而保罗写到腓利门书中有说:“愿你与人所同有的信心显出功效,使人知道你们各样善事都是为基督作的。”(门:6)保罗所说与人所同有的信心,和这使徒信经,最大的差异是在哪里?保罗所说的那与人所同有的信心,是包括信真理的(帖后二:12、13)。而所谓使徒信经,就是那些不爱光倒爱黑暗的,倒可以用“信经”作为敌挡真理的工具。使徒信经不能显出行善的功效。所以信经不是保罗所说的,“那与人所同有的信心。”  3、肉身复活的话,也不是出于保罗,保罗只说:“所种的是血
气的身体,复活的是灵性的身体。……血肉之体不能承受神的国……”(林前十五:44-50)耶稣说:复活的人和天使一样(路二十:36)。所以肉身复活还是似是而非的。  4、保罗说:“但命令的总归就是爱,这爱是从清洁的心和无亏的良心、无伪的信心生出来的。”(提前一:5)信子的人有永生,但这信必须是无伪之信,若是伪信,就不能得永生。相信使徒信经的,能否生出爱?若是不能,还只是有信心,而无行为的。这样,使徒信经并非是“简明的真理之标准”。  西乃山的律法与登山教训  以色列人出埃及,过红海来到旷野,摩西领以色列人往前行(出十五:22)。这过红海表明洗礼(林前十:1、2),受洗之后,还要往前行,并非是达到旅程的终点。走了三天,到了玛拉,不能喝那里的水,因为水苦,所以那地名叫玛拉,摩西呼求耶和华,耶和华指示他一棵树,他把树丢在水里,水就变甜了。这里可对照罗马书第五章。吃吗哪可对照新约,约翰福音第六章。  亚玛力人是以扫的后代(创三十六:9-12),表样肉体的邪情私欲。在我们走永生道路的时候,圣灵与情欲相争,使我们不能作所愿意作的。灭绝亚玛力人,是表样将肉体连肉体的邪情私欲同钉十字架。  以色列人出埃及
,过了三个月,来到西乃山,是预表基督徒听真理的道。西乃山的律法与真理的道,有人常常混起来,常有信徒受割礼,不食猪肉,守十条诫,这就是新约和旧约分不开的实例。有人主张兼守新旧两约的律法。因为耶稣说:“莫想我来要废掉律法和先知,我来不是要废掉,乃是要成全。我实在告诉你们,就是到天地都废去了,律法的一点一画也不能废去,都要成全。”(太五:17、18)但耶稣又说:“没有人把新衣服撕下一块来,补在旧衣服上。若是这样,就把新的撕破了,并且撕下来的那块新的和旧的也不相称。”(路五:36)真的在新约教会中行旧约的割礼、献祭、烧香、守逾越节和旧约饮食的条规,或效法旧约的侵略战争,这与新约的教训是不相称的。  那末,我们对于马太五章17、18节,究竟作何解说?  答:耶稣所说的一点一画都不能废,乃是指精意的,不是指字句的。保罗说:“他叫我们能承当新约的执事,不是凭着字句,乃是凭着精意。因为那字句是叫人死,精意是叫人活。”(林后三:6)现在举些例子来证明这个道理。  像前面所讲的逾越节,是以色列人世世代代当守的节期,我们基督徒若照字句来守旧约,就得在正月十四日,宰杀羊羔,血涂门框,把羊羔的肉与无酵饼同吃,羊
羔的骨头一根也不可折断。这样照字句守是叫人死的,因为他不信逾越节的羊羔,乃是基督的影儿,不信叫我们防备饼的酵,乃是叫我们防备法利赛人和希律之酵。若照精意就是悔改赦罪的救恩,是叫我们得生命的。  我们若照旧约的字句,就得服从那些不可尝、不可摸等类的规条,保罗说,这些于克制肉体的情欲,全无功效(西二:20-23)。耶稣对众人说:“……从外面进入的,不能污秽人,因为不是入他的心,乃是入他的肚腹,又落到茅厕里。这是说,各样的食物都是洁净的。”(可七:18、19)这样看来,旧约饮食的条例是废去了。保罗说:“所以不拘在饮食上,或节期、月朔、安息日,都不可让人论断你们。这些原是后事的影儿,那形体却是基督。”(西二:16、17)牛羊是旧约中献祭之牲畜,它们的牺牲,是预表耶稣钉死十字架的,吃是表接受,有广义之意,又如割礼,是犹太人男性必须受的。我们若照字句,就得像犹太人说:“若不照摩西的律法受割礼,不能得救。”(徒十五:1)但保罗说基督徒不是受人手所行的割礼,乃是当受基督使我们脱去肉体情欲的割礼(西二:11)。又说,原来在基督耶稣里,受割礼不受割礼全无功效,惟独使人生发仁爱的信心才有功效(加五:7)。“
外面肉身的割礼,也不是真割礼。……割礼也是心里的,在于灵,不在于仪文。”(罗二:28、29)  现在要说到西乃山所传的十条诫,是不是可以作为真理的标准。听西乃山的律法,不能得所应许的圣灵(加四:23、24)。十条诫也不提到天堂、地狱,他的赏罚还是属于今世的,所以不是本乎信(加三:12)。十条诫即是旧约(申四:13)。希伯来书说,前约有瑕疵缺欠(来八:7、8),是渐旧渐衰,快归无有的(来八:13)。十条诫是吩咐古人的话(太五:21、27、31、33、38),是晓谕以色列人的,新约的真理是交付圣徒的(犹:3)。因此,十条诫不能代替真理。十条诫的字句,在原则上是废去的(来十:9)。耶稣叫少年人遵守诫命,不提前面四条,就是渐旧渐衰的表示,而后面的六条,也当照新约的精意来解说,不是像旧约时代,只要不杀人就算守诫命,那打人骂人算不得有罪(出二十一:18、19)。希伯来书说:“祭司的职任既已更改,律法也必须更改。”(来七:12)祭司的职任,本来都是利未人,如今在新约时代,祭司的制度根本是改组了,耶稣是犹大支派,在旧约时代,必不得为祭司,但如今他是永远为大祭司了。就是我们这些人,被犹太人看为是外邦人的
,在新约时代,得以靠耶稣的血,坦然进入至圣所,作圣洁的祭司(彼前二:5)。这表明犹太国的政权与教会的治理,在人事上是完全不一样了。因此希伯来书就明白宣布说:“先前的条例因软弱无益,所以废掉了,(律法原来一无所成)就引进了更美的指望,靠这指望,我们便可以进到神面前”(来七:18、19)。旧约因为没有所应许的圣灵,十条诫只能写在石版上,而不能写在心版上;因为没有圣灵,只好依靠自己来守,当罪趁着机会来引诱的时候;因为没有圣灵的能力,不能得胜罪恶,所以只好成为指着律法夸口,自己倒犯律法的人。十条诫只能作为真理的影儿。新约的真理,并不缺少了十条诫的道理,因为耶稣所讲的道,是将来要审判我们的(约十二:48)。所以耶稣所讲的道也是律法。加拉太书称为:守基督的命令是完全了基督的律法(加六:2)。雅各书称为“全备自由的律法。”(各一:25)“至尊的律法。”(各二:8)并说:“你们既然要按自由的律法受审判,就该照这律法说话行事。”(雅二:12)耶稣说:你们必晓得真理,真理必叫你们得以自由。犹太人回答说:我们是亚伯拉罕的后裔,从来没有做过谁的奴仆,你怎么说:你必得以自由呢?耶稣回答说:我实实在在地告诉你们:
所有犯罪的,都是罪的奴仆,奴仆不能永远住在家里,儿子是永远住在家里(约八:31-35)。这不很稀奇吗?犹太人守十条诫,守了一千多年,为什么还是罪的奴仆,而且还不能永远住在神的家里?因此,我们认识了十条诫不能叫我们得以自由。惟有耶稣所讲的福音,能使我们重生,作神的儿女,永远在他的家里。  耶稣所讲的真理,与旧约的律法,有个很不同的地方,登山教训第一句话:“虚心的人有福了,因为天国是他们的,”在旧约中从来没有这样的教训,也从来没有“天国”的应许,旧约只说到地上的福气,也没有永生的应许,所以新约的福音,必须有信心的人,才能领受。在旧约的律法,我们可以说:“只要行,”“不在于信的”。若不把这天国的应许,当作实底,怎能领受“虚心”的教训。所以我们可以肯定说,那些行真理的人,信心一定是很大的。这个原理,就要重新解说那“信子的人有永生”。信子的人,就是悔改信耶稣,又信耶稣所讲的真理的人。