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第八十四课 但以理书 之三

圣经课程 by 巴斯德



题示:请再读但以理书一遍,特别注意本书之二大分段:历史和预言。尤其是第四章和第七章,前者三次强调本书之主题,后者指到人子国度之来临。



「我研究旧约希伯来文圣经已达四十八年之久,我愈精研预言超奇之处,就愈发觉那些攻击旧约圣经的言论是不值一题。」

——考西(Kautzsch)



我们相信但以理书的真实性应该可以确立的了。上两课提出的证据不单是诚实可信的,也是直接和显而易见的。本课仍要讨论其它的证据,我们虽然不能像前课一样的仔细详尽,但它们都是很有决定性的。



预言的应验

应验了的预言就是最好的见证,没有别的证据比应验了的预言更能说明圣经是神启示的了。殉道士游斯丁(JustinMartyr)很早就说过:「要说某件事远在它发生之前便说它要在什么时候发生,和怎样发生,结果在所预言的时间内它果如所言的发生了;倘若这个仍不能说是神的工作,就真不知道什么才是的。」对于游斯丁所说的,我们实在衷心认可。预言的应验绝对可以证明圣经是神启示的。因此,我们若能从但以理书找到这样的预言,又从历史上印证它的确已一一应验不爽,我们就绝对有把握地说,除了是预知万事,又预定万事的神外,没有人能说出这样的预言来;这样,但以理书的启示性及可靠性就绝不应再成问题了。

这样的证据——清楚而无可置疑的——在但以理书俯拾皆是。请特别注意第九章,论及「七十个七」的预言。圣灵启示但以理,从「出令重新建造耶路撒冷」,直到弥赛亚「必被剪除」为止,必有六十九个七,亦即是四百八十三年。无可否认的,这样长的时间必然从旧约延伸到新约的阶段,亦即是说,到我们的主耶稣、神的受膏者在加略山「被剪除」的那时候。下一课我们会指出这个预言不单是按年按月应验了,连日期都应验不爽。

那些说但以理书是「伪经」的人又怎样说呢?按他们的理论来说,本书是一个在安提阿哥伊皮法尼斯时期的作者,假借古人但以理之名来写书,目的是鼓励在安提阿哥苛政下苟延残喘的犹太人,要他们重新鼓起勇气来。时维主前一六四年。书中一切所谓的预言,都是在事情发生后再用预言的笔法来写的;总之但以理书就是写在主前安提阿哥时期。

把这新派理论介绍给英国广大读者的,是一个名叫法拉的教务长(DeanFarrar)。对上述这样准确的预言,他又怎样解释呢?他说:「犹太作家从不关心这样世俗及次要的事情如日期的预言的。」他真是大胆得很,竟然抹煞事实,歪曲真情。古代的作家从没有比圣经的作者更重视准确日期之记载的。

另一些新派圣经学者则企图把耶路撒冷之被毁说成是四百八十二年之始,好把大约六十年的时间硬插在耶京之被毁和伊皮法尼斯的死之间。他们这样解释圣经真是千奇百怪,因为圣经早已明说那四百八十三年是由「出令重新建造耶路撒冷」之日起计的。无论怎样,我们不必再提他们的理论了。但以理书准确的预言及其应验便足以说明它是非出于人意的启示了。

我们的主的见证

圣经之可靠性能否确立不是局部的,而是全体一致的。它的作者虽有多人,其主题却是一致:而整本圣经之是否可靠,又要看每一独立的部分是否都是精确可靠才行。倘若「一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」(林前十二26)我们屡屡指出,倘若我们轻视某一部分,其它部分就不可能不蒙受其害。对但以理书就更是如此。它跟新约的关系实在是极深的,以撒牛顿就曾如此说:「我们若拒绝但以理的预言,整个基督教的信仰就会受其害。」譬如说,保罗关于敌基督的教义就是源自但以理书七和十一章的。还有,约翰在启示录所写的预言就绝不能跟但以理书分开来读;它们都是彼此解释的。

更重要的乃是耶稣基督自己的见证,他的权柄及身分跟但以理书就分不开,他以一个很不平常的方法来承认本书地位。他其中的一个名称是「人子」,他是这样自称,别人也是这样称他;而这个「人子」的名称明显的就是从但以理书取来的。更明显的是他提及「但以理」名字时的态度,他知道他说的是一个真实的历史人物,而不是某个小说中的人物。请特别注意,他说「先知但以理」,意思即是神曾感动这个人,好传递神的启示。

耶稣在橄榄山上的讲道(太二十四),曾三次引用但以理书。第十五节是指到但以理书八章十三节、九章廿七节、十一章三十一节,及十二章十一节而言,好告诉他的门徒耶京遭难的日子。在二十一节,他又以但以理书十二章一节来形容将来的大灾难。跟着他在三十节又以但以理书七章十三节来说及他第二次再临的情形。但最重要的,也是最严肃的:一次,是当大祭司问他:「我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?」我们的主回答说:「你说的是;然而我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」这些话不都是取自但以理书七章十三、十四节的吗?

上述但以理书的两节经文可以说是我们的主论及他再来的主要骨干(参太十23,十六27、28,十九28,二十四30,二十五31)。解经家布法朗说:「我们的主在约翰福音五章廿八、廿九节论复活时,跟但以理书十二章二节是一脉相通的;而马太福音十三章四十三节则是但以理书十二章三节的引伸,是论到义人将来的奖赏的:『那时义人在他们父的国里要发出光来,像太阳一样。』」

基督对但以理书的见证还不单只限于福音书呢。试想想下面的关系及意义:约翰在启示录所写的异象跟但以理书有极密切的关系,二者简直是不能分开的,我们的主怎样看启示录呢?只要想想该书之题目就行了——「耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人」(启一1)——复活的基督若肯定启示录的地位,与启示录有这样密切关系的但以理书又岂能是虚构杜撰?

耶稣基督对但以理这样的见证,应该是清楚明白不过的。现在的问题只是:到底是基督的话可信还是批评家的话可信;是高等批评呢,还是最高裁判——基督?我们这些敬拜他,尊他为主为王的人,他的话就是最后的裁判。若说基督为迁就一般乡愚之传统而附和他们,这不实不真的看法,无疑是对基督人格的最大侮辱。基督怎样为五经、约拿书和以赛亚书作见证,照样他为本书作见证,他的话也是最可靠的;就单以他的话,我们便可以毫无疑问地相信但以理书确是神的启示,因此也是最可信的了。

但以理本人

本书之可靠性既已确立,我们就要简单地研究一下本书之中心思想及其信息。先让我们搜集一些有关但以理本人的资料。

我们对这个古圣的资料,几乎全是从但以理书来的。从本书第一章开头的几节,我们知道他是生于约雅敬作犹大王的时候(王下二十三章三十六节)。当时年轻的巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷,有一小部分犹太人就作了俘虏,被带到巴比伦城;而但以理亦成为被掳的其中一员。当时大约早过以西结被掳八年,以及早过耶路撒冷之被毁约十九年。这就是当时之政治背境,

但以理被掳至巴比伦时,年纪尚轻,因为第一章三及四节中,尼布甲尼撒要太监长亚施昆拿「从以色列人的宗室和贵胄中,带进几个人来,就是年少没有残疾,相貌俊美,通达各样学问,知识聪明具备,足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字言语。」释经家艾利葛说:「假如巴比伦的习惯跟波斯的相同,他们很年轻时就要接受教育,巴比伦的学术制度是那样繁复,不管是神学或天文学都要很长的时间才能完成的。」因此我们可以合情理地推想,这几个被带到巴比伦的「少年」,年纪一定很少,才能学好巴比伦骄人的文化。

除此之外从但以理留在巴比伦这么长的时间看来,他去巴比伦之日的年纪必不会很大。看一章二十节、六章二十八节,及十章一节便知;尤其是最后三节告诉我们,但以理到波斯王古列第三年仍在巴比伦。倘若但以理真如前言,在耶路撒冷被陷前十九年便被掳至巴比伦,那么他就是在主前六百零六年被掳,而古列第三年是主前五三四年,他在巴比伦的时间就一共有七十二年;之后他还活多久我们不得而知,但可以肯定的是,他被掳时年纪必然很轻,而去世时则年纪必然很大:

另一件叫人惊讶的事是显而易见的;但以理七十年在巴比伦,真是目睹多少朝代的兴替和人事的变更。他眼看经历了三十四年而终于下台的尼布甲尼撒王,他儿子以米罗达(Evil-Merodach,亦即AmeL-Marduk,名意是Merodach之仆)作王,历时只有两年,便被尼布甲尼撒之女婿尼力克立撒所代(Nergal-shar-utsur,意即Nergal保卫王,但他的名字在史册都作Neriglissar)。尼力克立撒作王两年,亦为他儿子尼班斯玛度(Labashi-Marduk)所承袭,他作王的时间更短,只有四个月,就给拿波尼度(Nabonidus)夺了王位。拿波尼度委任他儿子伯沙撒管理巴比伦城。伯沙撒大宴群臣,立刻就有手指在墙上写字,指明其非,当夜伯沙撒就被杀。巴比伦不可一世的王朝就此断送给新兴之霸权,玛代波斯。波斯王古列作王后,就下了那度出名的御旨,准犹太人回耶路撒冷。经历了如许沧海桑田的但以理仍留在巴比伦,他此时必是耆老之年,又再眼看犹太人在所罗巴伯的领导下,返回耶路撒冷。我们最后知道但以理的事迹,就是十章一节:「波斯王古列第三年」他仍在巴比伦。他的一生就跨越了被掳前和被掳后这两个犹太史中轰天动地的大时期了。

从但以理书第一章,我们知道一点关于但以理的外表,他不单年纪轻,体格强健而无残疾,仪表也是出众的(第4节)。不单如此,看来他还是皇族的后裔呢(第3节)。但叫我们最希奇的,还是他那从年轻时直到年老都没改变的道德上的勇气,或更贴切地说,是他那不屈不挠的敬虔。圣经说他年纪少少,就不以「王的膳和王所饮的玷污自己」。我们岂能不佩服如此的人格?到他年老了,他宁肯被抛入狮子坑也不肯停止一生格守不渝的祷告。那时他已经七十岁了,这样的操守我们岂能不羡慕?但以理这个人确是不寻常的。圣经中只有小部分人,神是称他「好」的,而但以理书中起码有三次神对他说「你大蒙眷爱」(九23,十11、19)。使徒约翰怎样在新约使徒中蒙神特别的宠爱,照样的,但以理在旧约的先知中也是蒙神特别的宠爱。他们在神心中都占有不寻常的地位,而他们所得的异象也是不比寻常的。我们可以说,他们在神三位一体的团契中,占有一个很隐密神秘的地位。只要我们用祷告的心,仔细研究但以理祷告的生活,我们的灵性就会得到莫大的帮助。

但以理不单在灵程上是深入的,他的学问和办事的能力也是一时无俩。他在巴比伦的几个君王中都身负要职,直到波斯王攻下巴比伦,他仍在朝廷上任总长(二48,六1~3)。但他虽然身处异邦之富贵荣华之中,其信仰仍是一样单纯不杂,其心灵一样的谦卑不骄,其性格一样的正直无疵。他真正的敬虔就在这里显明出来了。

但以理早期的属灵生命是怎样塑成的呢?我们不得不追查他被掳前影响他至深的两个人物,那就是犹大王约西亚和先知耶利米。但以理书一章一节告诉我们,他是在约雅敬第三年被带到巴比伦,那就是说在约雅敬父亲约西亚去世不满四年。倘若但以理被掳时是十八到二十岁,约西亚驾崩时他就大约是十四到十六岁。约西亚在位的时间相当长,约有三十一年,亦即是说约西亚作上十五、六年时但以理便出世了,他既为皇族的后裔,就必与约西亚相当接近。我们都知道,是约西亚王把一个复兴带到犹大国的。他重修圣殿、复兴敬拜、发现律法,和下令再守全国性的逾越节。当时犹大国人民若肯上下一心寻求耶和华,转离恶行,犹大国就可免去国破家亡之厄运。约西亚在属灵上的带领在皇室中是少有的。耶利米书还告诉我们,大约在约西亚王第十三年,耶利米即开始他的先知的工作(二十五3),一直到耶京被陷,但以理被掳时还没有停止。这两个属灵伟人对将来这位巴比伦总理的影响实在不少,大约六十年后,我们看见但以理仍在阅读细想耶利米预言的七十年荒凉(耶九2)。

敬虔的榜样和影响力对某些人的印象永远都是那么深刻的。在我们的四周,常有一些「年轻的但以理」正注视我们,聆听我们;因此我们每个人都有一极重要的任务要履行。我们不必都是君王或是先知,但我们都可以作一个好榜样给别人看,作一个属灵的父亲、母亲、兄弟、姊妹、朋友、教师,或商场上的伙伴!让我们都好好吸取教训——倘若我们已经灰心了,也要在这里得到激励。但以理这个人及但以理书本身的一个秘密乃在——「尊重我的我必重看他」(撒上二30)。



但以理「书」

我们不须要给但以理书来列表分析,因为它的分段十二分简单。全书共有十二章,刚在中间分成二大段;前六章是论历史的,后六章是论预言的。全书之中心思想也很容易发现,亦即是第四章一共重复了三次的(17、25、32)——「好叫世人知道,至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。」叫我们感到惊奇的,这句话非出自别人的口,乃是出自尼布甲尼撒王的。他原是在「列邦的日子」中第一位的世界霸主,亦是巨像中那「金的头」。本书之主题跟同属被掳期的以西结书的十分近。以西结书之主题是「要他们(以色列)知道我是耶和华」,而但以理书的则为「好叫世人(列国)知道至高者在人的国中掌权」。

本书有一个很奇特的地方,它是用两种语文写成的:从二章四节到七章尾是用亚兰文,其余的则用希伯来文。这现象跟第二章尼布甲尼撒梦中所见的巨像和第七章但以理所见之异象正好是遥遥呼应;它们二者均把「列邦的日子」的朝政兴替勾划出来。但以理的异象主要是关于选民的,因此用希伯来文写。而尼布甲尼撒的巨像则是关于外邦之霸权的,因此第二到第七章是用亚兰文写;亚兰文是当时外交和商业上通用的语文。单单是从希伯来文转到亚兰文这一件事,就隐伏了神大能的工作及其计划在其中了。

不单如此,这个用两种文字来写但以理书的事实,也证明此书确是但以理所写的,因为在但以理之前,犹太人不懂亚兰文(王下十八26),而在但以理之后,他们又不懂希伯来文(参尼八8)。但在他那一时期,犹大人两种文字都懂。倘若这本书确是由后期之人托古名来写,想安慰自己的百姓,他为什么有一半是用别种无人懂的文字来写?或者说,他要藉无人懂的希伯来文来封锁起神圣的启示。但中间的一半为什么又不封锁呢,而要用当时人人都懂的亚兰文?那些说但以理书是在主前一六四年写的学者非要解答这个问题不可。

下一课我们还要多看一点证据来说明此书确是神所启示的。



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题示:请再读但以理书一遍,特别注意本书之二大分段:历史和预言。尤其是第四章和第七章,前者三次强调本书之主题,后者指到人子国度之来临。 「我研究旧约希伯来文圣经已达四十八年之久,我愈精研预言超奇之处,就愈发觉那些攻击旧约圣经的言论是不值一题。」 ——考西(Kautzsch) 我们相信但以理书的真实性应该可以确立的了。上两课提出的证据不单是诚实可信的,也是直接和显而易见的。本课仍要讨论其它的证据,我们虽然不能像前课一样的仔细详尽,但它们都是很有决定性的。 预言的应验 应验了的预言就是最好的见证,没有别的证据比应验了的预言更能说明圣经是神启示的了。殉道士游斯丁(JustinMartyr)很早就说过:「要说某件事远在它发生之前便说它要在什么时候发生,和怎样发生,结果在所预言的时间内它果如所言的发生了;倘若这个仍不能说是神的工作,就真不知道什么才是的。」对于游斯丁所说的,我们实在衷心认可。预言的应验绝对可以证明圣经是神启示的。因此,我们若能从但以理书找到这样的预言,又从历史上印证它的确已一一应验不爽,我们就绝对有把握地说,除了是预知万事,又预定万事的神外,没有人能说出这
样的预言来;这样,但以理书的启示性及可靠性就绝不应再成问题了。 这样的证据——清楚而无可置疑的——在但以理书俯拾皆是。请特别注意第九章,论及「七十个七」的预言。圣灵启示但以理,从「出令重新建造耶路撒冷」,直到弥赛亚「必被剪除」为止,必有六十九个七,亦即是四百八十三年。无可否认的,这样长的时间必然从旧约延伸到新约的阶段,亦即是说,到我们的主耶稣、神的受膏者在加略山「被剪除」的那时候。下一课我们会指出这个预言不单是按年按月应验了,连日期都应验不爽。 那些说但以理书是「伪经」的人又怎样说呢?按他们的理论来说,本书是一个在安提阿哥伊皮法尼斯时期的作者,假借古人但以理之名来写书,目的是鼓励在安提阿哥苛政下苟延残喘的犹太人,要他们重新鼓起勇气来。时维主前一六四年。书中一切所谓的预言,都是在事情发生后再用预言的笔法来写的;总之但以理书就是写在主前安提阿哥时期。 把这新派理论介绍给英国广大读者的,是一个名叫法拉的教务长(DeanFarrar)。对上述这样准确的预言,他又怎样解释呢?他说:「犹太作家从不关心这样世俗及次要的事情如日期的预言的。」他真是大胆得很,竟然抹煞事实,歪曲真情。古代的作家从没
有比圣经的作者更重视准确日期之记载的。 另一些新派圣经学者则企图把耶路撒冷之被毁说成是四百八十二年之始,好把大约六十年的时间硬插在耶京之被毁和伊皮法尼斯的死之间。他们这样解释圣经真是千奇百怪,因为圣经早已明说那四百八十三年是由「出令重新建造耶路撒冷」之日起计的。无论怎样,我们不必再提他们的理论了。但以理书准确的预言及其应验便足以说明它是非出于人意的启示了。 我们的主的见证 圣经之可靠性能否确立不是局部的,而是全体一致的。它的作者虽有多人,其主题却是一致:而整本圣经之是否可靠,又要看每一独立的部分是否都是精确可靠才行。倘若「一个肢体受苦,所有的肢体就一同受苦。」(林前十二26)我们屡屡指出,倘若我们轻视某一部分,其它部分就不可能不蒙受其害。对但以理书就更是如此。它跟新约的关系实在是极深的,以撒牛顿就曾如此说:「我们若拒绝但以理的预言,整个基督教的信仰就会受其害。」譬如说,保罗关于敌基督的教义就是源自但以理书七和十一章的。还有,约翰在启示录所写的预言就绝不能跟但以理书分开来读;它们都是彼此解释的。 更重要的乃是耶稣基督自己的见证,他的权柄及身分跟但以理书就分不开,他以一个很不平常的
方法来承认本书地位。他其中的一个名称是「人子」,他是这样自称,别人也是这样称他;而这个「人子」的名称明显的就是从但以理书取来的。更明显的是他提及「但以理」名字时的态度,他知道他说的是一个真实的历史人物,而不是某个小说中的人物。请特别注意,他说「先知但以理」,意思即是神曾感动这个人,好传递神的启示。 耶稣在橄榄山上的讲道(太二十四),曾三次引用但以理书。第十五节是指到但以理书八章十三节、九章廿七节、十一章三十一节,及十二章十一节而言,好告诉他的门徒耶京遭难的日子。在二十一节,他又以但以理书十二章一节来形容将来的大灾难。跟着他在三十节又以但以理书七章十三节来说及他第二次再临的情形。但最重要的,也是最严肃的:一次,是当大祭司问他:「我指着永生神叫你起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?」我们的主回答说:「你说的是;然而我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。」这些话不都是取自但以理书七章十三、十四节的吗? 上述但以理书的两节经文可以说是我们的主论及他再来的主要骨干(参太十23,十六27、28,十九28,二十四30,二十五31)。解经家布法朗说:「我们的主在约翰
福音五章廿八、廿九节论复活时,跟但以理书十二章二节是一脉相通的;而马太福音十三章四十三节则是但以理书十二章三节的引伸,是论到义人将来的奖赏的:『那时义人在他们父的国里要发出光来,像太阳一样。』」 基督对但以理书的见证还不单只限于福音书呢。试想想下面的关系及意义:约翰在启示录所写的异象跟但以理书有极密切的关系,二者简直是不能分开的,我们的主怎样看启示录呢?只要想想该书之题目就行了——「耶稣基督的启示,就是神赐给他,叫他将必要快成的事指示他的众仆人」(启一1)——复活的基督若肯定启示录的地位,与启示录有这样密切关系的但以理书又岂能是虚构杜撰? 耶稣基督对但以理这样的见证,应该是清楚明白不过的。现在的问题只是:到底是基督的话可信还是批评家的话可信;是高等批评呢,还是最高裁判——基督?我们这些敬拜他,尊他为主为王的人,他的话就是最后的裁判。若说基督为迁就一般乡愚之传统而附和他们,这不实不真的看法,无疑是对基督人格的最大侮辱。基督怎样为五经、约拿书和以赛亚书作见证,照样他为本书作见证,他的话也是最可靠的;就单以他的话,我们便可以毫无疑问地相信但以理书确是神的启示,因此也是最可信的了。 但以
理本人 本书之可靠性既已确立,我们就要简单地研究一下本书之中心思想及其信息。先让我们搜集一些有关但以理本人的资料。 我们对这个古圣的资料,几乎全是从但以理书来的。从本书第一章开头的几节,我们知道他是生于约雅敬作犹大王的时候(王下二十三章三十六节)。当时年轻的巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷,有一小部分犹太人就作了俘虏,被带到巴比伦城;而但以理亦成为被掳的其中一员。当时大约早过以西结被掳八年,以及早过耶路撒冷之被毁约十九年。这就是当时之政治背境, 但以理被掳至巴比伦时,年纪尚轻,因为第一章三及四节中,尼布甲尼撒要太监长亚施昆拿「从以色列人的宗室和贵胄中,带进几个人来,就是年少没有残疾,相貌俊美,通达各样学问,知识聪明具备,足能侍立在王宫里的,要教他们迦勒底的文字言语。」释经家艾利葛说:「假如巴比伦的习惯跟波斯的相同,他们很年轻时就要接受教育,巴比伦的学术制度是那样繁复,不管是神学或天文学都要很长的时间才能完成的。」因此我们可以合情理地推想,这几个被带到巴比伦的「少年」,年纪一定很少,才能学好巴比伦骄人的文化。 除此之外从但以理留在巴比伦这么长的时间看来,他去巴比伦之日的年纪必不会很
大。看一章二十节、六章二十八节,及十章一节便知;尤其是最后三节告诉我们,但以理到波斯王古列第三年仍在巴比伦。倘若但以理真如前言,在耶路撒冷被陷前十九年便被掳至巴比伦,那么他就是在主前六百零六年被掳,而古列第三年是主前五三四年,他在巴比伦的时间就一共有七十二年;之后他还活多久我们不得而知,但可以肯定的是,他被掳时年纪必然很轻,而去世时则年纪必然很大: 另一件叫人惊讶的事是显而易见的;但以理七十年在巴比伦,真是目睹多少朝代的兴替和人事的变更。他眼看经历了三十四年而终于下台的尼布甲尼撒王,他儿子以米罗达(Evil-Merodach,亦即AmeL-Marduk,名意是Merodach之仆)作王,历时只有两年,便被尼布甲尼撒之女婿尼力克立撒所代(Nergal-shar-utsur,意即Nergal保卫王,但他的名字在史册都作Neriglissar)。尼力克立撒作王两年,亦为他儿子尼班斯玛度(Labashi-Marduk)所承袭,他作王的时间更短,只有四个月,就给拿波尼度(Nabonidus)夺了王位。拿波尼度委任他儿子伯沙撒管理巴比伦城。伯沙撒大宴群臣,立刻就有手指在墙上写字,指明其非,当夜伯
沙撒就被杀。巴比伦不可一世的王朝就此断送给新兴之霸权,玛代波斯。波斯王古列作王后,就下了那度出名的御旨,准犹太人回耶路撒冷。经历了如许沧海桑田的但以理仍留在巴比伦,他此时必是耆老之年,又再眼看犹太人在所罗巴伯的领导下,返回耶路撒冷。我们最后知道但以理的事迹,就是十章一节:「波斯王古列第三年」他仍在巴比伦。他的一生就跨越了被掳前和被掳后这两个犹太史中轰天动地的大时期了。 从但以理书第一章,我们知道一点关于但以理的外表,他不单年纪轻,体格强健而无残疾,仪表也是出众的(第4节)。不单如此,看来他还是皇族的后裔呢(第3节)。但叫我们最希奇的,还是他那从年轻时直到年老都没改变的道德上的勇气,或更贴切地说,是他那不屈不挠的敬虔。圣经说他年纪少少,就不以「王的膳和王所饮的玷污自己」。我们岂能不佩服如此的人格?到他年老了,他宁肯被抛入狮子坑也不肯停止一生格守不渝的祷告。那时他已经七十岁了,这样的操守我们岂能不羡慕?但以理这个人确是不寻常的。圣经中只有小部分人,神是称他「好」的,而但以理书中起码有三次神对他说「你大蒙眷爱」(九23,十11、19)。使徒约翰怎样在新约使徒中蒙神特别的宠爱,照样的,但以理
在旧约的先知中也是蒙神特别的宠爱。他们在神心中都占有不寻常的地位,而他们所得的异象也是不比寻常的。我们可以说,他们在神三位一体的团契中,占有一个很隐密神秘的地位。只要我们用祷告的心,仔细研究但以理祷告的生活,我们的灵性就会得到莫大的帮助。 但以理不单在灵程上是深入的,他的学问和办事的能力也是一时无俩。他在巴比伦的几个君王中都身负要职,直到波斯王攻下巴比伦,他仍在朝廷上任总长(二48,六1~3)。但他虽然身处异邦之富贵荣华之中,其信仰仍是一样单纯不杂,其心灵一样的谦卑不骄,其性格一样的正直无疵。他真正的敬虔就在这里显明出来了。 但以理早期的属灵生命是怎样塑成的呢?我们不得不追查他被掳前影响他至深的两个人物,那就是犹大王约西亚和先知耶利米。但以理书一章一节告诉我们,他是在约雅敬第三年被带到巴比伦,那就是说在约雅敬父亲约西亚去世不满四年。倘若但以理被掳时是十八到二十岁,约西亚驾崩时他就大约是十四到十六岁。约西亚在位的时间相当长,约有三十一年,亦即是说约西亚作上十五、六年时但以理便出世了,他既为皇族的后裔,就必与约西亚相当接近。我们都知道,是约西亚王把一个复兴带到犹大国的。他重修圣殿、复兴
敬拜、发现律法,和下令再守全国性的逾越节。当时犹大国人民若肯上下一心寻求耶和华,转离恶行,犹大国就可免去国破家亡之厄运。约西亚在属灵上的带领在皇室中是少有的。耶利米书还告诉我们,大约在约西亚王第十三年,耶利米即开始他的先知的工作(二十五3),一直到耶京被陷,但以理被掳时还没有停止。这两个属灵伟人对将来这位巴比伦总理的影响实在不少,大约六十年后,我们看见但以理仍在阅读细想耶利米预言的七十年荒凉(耶九2)。 敬虔的榜样和影响力对某些人的印象永远都是那么深刻的。在我们的四周,常有一些「年轻的但以理」正注视我们,聆听我们;因此我们每个人都有一极重要的任务要履行。我们不必都是君王或是先知,但我们都可以作一个好榜样给别人看,作一个属灵的父亲、母亲、兄弟、姊妹、朋友、教师,或商场上的伙伴!让我们都好好吸取教训——倘若我们已经灰心了,也要在这里得到激励。但以理这个人及但以理书本身的一个秘密乃在——「尊重我的我必重看他」(撒上二30)。 但以理「书」 我们不须要给但以理书来列表分析,因为它的分段十二分简单。全书共有十二章,刚在中间分成二大段;前六章是论历史的,后六章是论预言的。全书之中心思想也
很容易发现,亦即是第四章一共重复了三次的(17、25、32)——「好叫世人知道,至高者在人的国中掌权,要将国赐与谁就赐与谁。」叫我们感到惊奇的,这句话非出自别人的口,乃是出自尼布甲尼撒王的。他原是在「列邦的日子」中第一位的世界霸主,亦是巨像中那「金的头」。本书之主题跟同属被掳期的以西结书的十分近。以西结书之主题是「要他们(以色列)知道我是耶和华」,而但以理书的则为「好叫世人(列国)知道至高者在人的国中掌权」。 本书有一个很奇特的地方,它是用两种语文写成的:从二章四节到七章尾是用亚兰文,其余的则用希伯来文。这现象跟第二章尼布甲尼撒梦中所见的巨像和第七章但以理所见之异象正好是遥遥呼应;它们二者均把「列邦的日子」的朝政兴替勾划出来。但以理的异象主要是关于选民的,因此用希伯来文写。而尼布甲尼撒的巨像则是关于外邦之霸权的,因此第二到第七章是用亚兰文写;亚兰文是当时外交和商业上通用的语文。单单是从希伯来文转到亚兰文这一件事,就隐伏了神大能的工作及其计划在其中了。 不单如此,这个用两种文字来写但以理书的事实,也证明此书确是但以理所写的,因为在但以理之前,犹太人不懂亚兰文(王下十八26),而在但以
理之后,他们又不懂希伯来文(参尼八8)。但在他那一时期,犹大人两种文字都懂。倘若这本书确是由后期之人托古名来写,想安慰自己的百姓,他为什么有一半是用别种无人懂的文字来写?或者说,他要藉无人懂的希伯来文来封锁起神圣的启示。但中间的一半为什么又不封锁呢,而要用当时人人都懂的亚兰文?那些说但以理书是在主前一六四年写的学者非要解答这个问题不可。 下一课我们还要多看一点证据来说明此书确是神所启示的。