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大卫的子孙

圣经常用词汇解释 by 未知

耶稣不单是弥赛亚,在新约中也常称为“大卫的子孙”(SonofDavid)。为什么祂一定要属于大卫的后裔呢?

早在亚伯拉罕的时代。神就应许亚伯拉罕说:“国度从你而立,君王从你而出。”(创十七:6)这也是圣经第一次预言:以色列民要立国立王,而弥赛亚就要以这样的君王的身份,向人类显现。到摩西临终前,神再一次提示以色列百姓:他们在迦南地立足后,若要立王治国,就当立合神心意的人为王,就是敬畏神,遵守律法,服侍众民,以神治国的(申十七:14-20)。基于这一个原则,耶和华就在扫罗王失败之际,命撒母耳去膏大卫为以色列人的王(撒上十六:1-3)。察看人内心的耶和华,深悉大卫是个合祂心意的人选。大卫敬畏神、遵守律法、效忠国家、服事人民的模式,就肯定了自古以来弥赛亚的形象。当大卫正式登上王位,而且从政行事,确实以神的心意为准。耶和华就启示大卫说:“你的家和你的国,必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。”(撒下七:16)。这个应许中“永远”的意识,就奠定了“弥赛亚为大卫王的后裔”的预言。从此以后,列代众先知的预言中,论到等候一位救世主弥赛亚。即是指大卫的一位后裔,而不是什么自天而降的天神,所以先知们就直接称祂为“大卫”(耶卅:9),或称为“大卫的苗裔”(branch耶卅三:15)。神既与大卫立了誓约,就以大卫为复兴以色列的模式。因此,大卫王位的观念也联系到弥赛亚的政治性。不过,旧约先知对弥赛亚预言的重心,仍然是属宗教信仰性质的。新旧两约中间的四百年,犹太人要在希腊罗马的铁蹄下争取政治及信仰上的独立自由,就不得不紧紧抓注“大卫王式的弥赛亚”(Davi-dicMessiah),来作一种富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主义的意识,以求民族的自由生存。这种观念直接影响到耶稣时代的犹太教,甚至影响到使徒时代初期教会的发展。

新约里的弥赛亚观始于耶稣基督的家谱。马太福音开始就说:(按原文的次序勉强重译)“这一部家谱,就是属于耶稣基督的,祂是大卫的子孙,是亚伯拉罕的后裔。”(太一:1)这是声明,耶稣的资格能满足成为弥赛亚的要求。路加福音的家谱也具有同样的含义。天使报喜讯给马利亚:“你要怀孕生子,可以给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。”(路一:31-82)这是自古以来犹太女子所盼望的大福,如今临到马利亚。她反复思想后就明白她所受的孕是位继承大卫王位的弥赛亚。在耶稣生平中。当时的宗教领袖都承认弥赛亚是大卫的子孙,只是他们不肯相信耶稣就是这位弥赛亚。然而,当时平民中肯信的,确实把耶稣放在弥赛亚的地位上。那瞎眼的在耶稣后面大喊“大卫的子孙,可怜我吧”,当然是弥赛亚的代称。迎候耶稣进入耶路撒冷城的群众,高呼和散那时,确实期望耶稣能立刻成立弥赛亚国度,恢复大卫王朝。最后,耶稣被犹太人弃绝,被钉在十字架上。还称她为“犹太人的王”,这是讽刺祂以大卫子孙的地位自称为弥赛亚。保罗在罗马书一开始,就论到所传的耶稣基督,“按肉体说,是从大卫后裔生的”(罗一:3)。约翰在启示录中更指明耶稣是“犹太支派中的狮子,大卫的根……”(启五:5,廿二:16)。这些都极清楚地提醒犹太信徒,他们所信的耶稣基督,因是大卫的后裔,就完全符合犹太人长久所盼望的弥赛亚。

从圣经各处的记载,耶稣是基督是弥赛亚,也确实是大卫的子孙,对我们今日非犹太人的信徒,也具有莫大的意义。

第一,耶稣是王的身份——祂就是神启示亚伯拉罕和摩西的君王。祂的王权是永远的。我们接受耶稣基督的人,主耶稣就住在我们心里,作主作王。祂会引导保护,秉公行义。在将来的国度里,我们要与祂同操王权,直到永远。

第二,基督的神性与人性——祂是神,是神所差来救赎世人的救世主弥赛亚。然而祂必须降世成为人的样式。这样祂能体恤人的软弱,与我们一样。只是祂没有犯罪。

第三,神的应许必定应验——耶和华向大卫的应许,又借众先知继续预言。这位“大卫的子孙”,终于在耶稣身上获得应验了。并且“弥赛亚为王”,也必应验在上帝永远的国度里。

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耶稣不单是弥赛亚,在新约中也常称为“大卫的子孙”(SonofDavid)。为什么祂一定要属于大卫的后裔呢? 早在亚伯拉罕的时代。神就应许亚伯拉罕说:“国度从你而立,君王从你而出。”(创十七:6)这也是圣经第一次预言:以色列民要立国立王,而弥赛亚就要以这样的君王的身份,向人类显现。到摩西临终前,神再一次提示以色列百姓:他们在迦南地立足后,若要立王治国,就当立合神心意的人为王,就是敬畏神,遵守律法,服侍众民,以神治国的(申十七:14-20)。基于这一个原则,耶和华就在扫罗王失败之际,命撒母耳去膏大卫为以色列人的王(撒上十六:1-3)。察看人内心的耶和华,深悉大卫是个合祂心意的人选。大卫敬畏神、遵守律法、效忠国家、服事人民的模式,就肯定了自古以来弥赛亚的形象。当大卫正式登上王位,而且从政行事,确实以神的心意为准。耶和华就启示大卫说:“你的家和你的国,必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定,直到永远。”(撒下七:16)。这个应许中“永远”的意识,就奠定了“弥赛亚为大卫王的后裔”的预言。从此以后,列代众先知的预言中,论到等候一位救世主弥赛亚。即是指大卫的一位后裔,而不是什么自天而降的天神,所
以先知们就直接称祂为“大卫”(耶卅:9),或称为“大卫的苗裔”(branch耶卅三:15)。神既与大卫立了誓约,就以大卫为复兴以色列的模式。因此,大卫王位的观念也联系到弥赛亚的政治性。不过,旧约先知对弥赛亚预言的重心,仍然是属宗教信仰性质的。新旧两约中间的四百年,犹太人要在希腊罗马的铁蹄下争取政治及信仰上的独立自由,就不得不紧紧抓注“大卫王式的弥赛亚”(Davi-dicMessiah),来作一种富有政治色彩的宗教信仰。提高民族主义的意识,以求民族的自由生存。这种观念直接影响到耶稣时代的犹太教,甚至影响到使徒时代初期教会的发展。 新约里的弥赛亚观始于耶稣基督的家谱。马太福音开始就说:(按原文的次序勉强重译)“这一部家谱,就是属于耶稣基督的,祂是大卫的子孙,是亚伯拉罕的后裔。”(太一:1)这是声明,耶稣的资格能满足成为弥赛亚的要求。路加福音的家谱也具有同样的含义。天使报喜讯给马利亚:“你要怀孕生子,可以给祂起名叫耶稣。祂要为大,称为至高者的儿子。主神要把祂祖大卫的位给祂。”(路一:31-82)这是自古以来犹太女子所盼望的大福,如今临到马利亚。她反复思想后就明白她所受的孕是位继承大卫王
位的弥赛亚。在耶稣生平中。当时的宗教领袖都承认弥赛亚是大卫的子孙,只是他们不肯相信耶稣就是这位弥赛亚。然而,当时平民中肯信的,确实把耶稣放在弥赛亚的地位上。那瞎眼的在耶稣后面大喊“大卫的子孙,可怜我吧”,当然是弥赛亚的代称。迎候耶稣进入耶路撒冷城的群众,高呼和散那时,确实期望耶稣能立刻成立弥赛亚国度,恢复大卫王朝。最后,耶稣被犹太人弃绝,被钉在十字架上。还称她为“犹太人的王”,这是讽刺祂以大卫子孙的地位自称为弥赛亚。保罗在罗马书一开始,就论到所传的耶稣基督,“按肉体说,是从大卫后裔生的”(罗一:3)。约翰在启示录中更指明耶稣是“犹太支派中的狮子,大卫的根……”(启五:5,廿二:16)。这些都极清楚地提醒犹太信徒,他们所信的耶稣基督,因是大卫的后裔,就完全符合犹太人长久所盼望的弥赛亚。 从圣经各处的记载,耶稣是基督是弥赛亚,也确实是大卫的子孙,对我们今日非犹太人的信徒,也具有莫大的意义。 第一,耶稣是王的身份——祂就是神启示亚伯拉罕和摩西的君王。祂的王权是永远的。我们接受耶稣基督的人,主耶稣就住在我们心里,作主作王。祂会引导保护,秉公行义。在将来的国度里,我们要与祂同操王权,
直到永远。 第二,基督的神性与人性——祂是神,是神所差来救赎世人的救世主弥赛亚。然而祂必须降世成为人的样式。这样祂能体恤人的软弱,与我们一样。只是祂没有犯罪。 第三,神的应许必定应验——耶和华向大卫的应许,又借众先知继续预言。这位“大卫的子孙”,终于在耶稣身上获得应验了。并且“弥赛亚为王”,也必应验在上帝永远的国度里。