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马可福音1-5章注释

新约圣经注释 by 马唐纳

壹.仆人的预备(一1~13)

一.仆人的先驱者预备道路(一1~8)

一1马可福音的主旨,是神的儿子耶稣基督的福音。作者的目的是要强调主耶稣仆人的角色,因此他不以家谱作开始,却立刻记录救主的公开传道事奉。这是那位福音的先驱施洗约翰所宣告的。

一2、3玛拉基和以赛亚(注1)同时预言有一位使者在弥赛亚以先来,呼吁百姓要在道德和属灵上,预备弥赛亚的来临(玛三1;赛四○3)。施洗约翰应验了这些预言,他就是「使者……在旷野有人声喊着」的人。

一4他的信息是叫百姓悔改(改变心思,撇弃罪恶),使罪得赦,否则他们便无法接受主。惟有圣洁的百姓才能认识圣洁的神子。

一5当听众悔改,约翰便给他们施洗,作为他们回转的公开表明。浸礼使他们公开与大部分弃绝主的以色列民分别出来,让他们与那些预备接受基督的馀众联合。本节似乎指出约翰的传道得到普遍的回应,但事实却不然。或许群众有

一时的火热,拥至旷野,要听那激昂的传道者,但大多数人没有真正承认并离弃罪。看事情的发展便可知悉。

一6约翰是怎样的人?用今天的话,他是个狂热者和禁欲主义者。他的家是旷野;他的衣着象以利亚,是最粗糙和简陋的;他的饮食足够维持生命与体力,却谈不上奢侈;他是一个为了荣耀的使命──把基督传扬──而轻看一切的人。或许他可以成为富者;但他选择了贫穷。他确成为那位无枕首地者最合适的先驱者。这里我们学会,朴素是所有主仆人的特色。

一7他的信息是主耶稣的超凡。他指出耶稣的能力、个人美德和职事,都比他高。约翰知道自己连给救主解鞋带也不配──这原是奴隶的卑微服侍。被圣灵充满的讲道,常是高举主耶稣,谦让舍己。

一8约翰用水施洗,这是外表的表记,却不能改变人的生命。耶稣用圣灵施洗,这洗把圣灵的能力大大流进生命里(徒一8),并把所有信徒融入教会──基督的身体里(林前一二13)。

二.先驱者给仆人施洗(一9~11)

一9称为寂静时期在拿撒勒的三十年现已结束,主耶稣预备展开他的公开传道事奉。他先走了六十哩的路程,从拿撒勒走到约但河,靠近耶利哥之处,受了约翰的洗。当然他毋需悔改,因为他无罪可认。主受的洗是个表记,描绘他最后在各各他浸入死亡里,又从死里复活。在他公开传道的起头,便活活的预示了那十字架和空坟墓。

一10、11他从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子,降在他身上。父神的声音给听见了,称耶稣为他的爱子。

在我们主的生命中,没有一刻不被圣灵充满的。现在圣灵降在他身上,乃要膏他好作事奉,又赋予他能力。这是圣灵特别的工作,为面前三年的事奉作准备。圣灵的能力是不可缺少的,人可能受过教育、有才能,又囗若悬河,独欠缺了我们称为「膏油」的内在素质,他的事奉仍是没有生命,又没有果效的。这是个基本问题,「我有否圣灵赋予的力量来事奉主?」

三.仆人受撒但试探(一12、13)

耶和华的仆人在旷野四十天受撒但的试探。神的灵催他到此约会,并非要看他会否犯罪,乃是要证明他不会犯罪。若耶稣在地上象人一样会犯罪,我们怎敢肯定他今日在天上不会犯罪?

马可为何说他与野兽同在一处?这些动物是否撒但驱来要消灭主的?还是它们温驯在它们创造主的同在里?这些问题似乎没有答案。

四十天完结,有天使来伺候他(参看太四11),他受试探时没有吃过什么(路四2)。

信徒不能避免试炼。人愈贴近主,试炼就愈趋激烈。撒但不会在有名无实的基督徒身上花工夫,却要集中火力对付那些在属灵争战上连连奏捷的基督徒。受试探不是罪,向试探屈服就是罪。我们按力量根本无从抵抗,但内住的圣灵是信徒征服黑暗欲念的力量。

贰.仆人早期在加利利的服事(一14~三12)

一.仆人开始服事(一14、15)

马可跳过了主在犹大地的服事(参约一1~四54),以他在加利利一年零九个月的伟大服事作开端(一14~九50)。他接着简述主后期在比利亚的服事(一○1~45),然后才来到耶路撒冷的最后七日。

耶稣来到加利利,宣传神(国)(注2)的福音。他的信息是:

1.日期满了。根据预言的时间表,王公开显现的日期已定了,这日子现已来到。

2.神的国近了。王已来到,实在地带来国度给以色列民。国近了,是因王已显现。

3.呼吁人当悔改,信福音。人要进神的国,就必须转离罪,相信主耶稣的福音。

二.四个渔夫被召(一16~20)

一16~18耶稣顺着加利利的海边走,看见西门和西门的兄弟安得烈在打鱼。他已认识他们,其实在他开始传道时,他们已成为他的门徒(约一40、,41)。现在他呼召他们跟从他,应许他们得人如得鱼。他们马上撇下可获利的捕鱼事业,来跟从主。他们的顺从是立即的、牺牲奉上的,又是完全的。

打鱼是一门艺术,拯救灵魂亦然。

1.需要耐心,常常要孤独地长时间守候。

2.需要技巧去使用鱼饵、诱饵或渔网。

3.需要洞察力与常识,追踪鱼的动向。

4.需要坚毅。好的渔夫不容易灰心。

5.需要安静。良策是避免扰乱,把自我放在一旁。

6.我们跟从基督,就能得人如得鱼。我们愈似他,就愈能为他得人。我们的责任是跟从他,其余的事他自会负责。

一19、20主耶稣稍往前走,遇见西庇太的儿子雅各和约翰,他们正在补网。他一呼召他们,他们就辞别父亲,跟从主去了。

基督仍在呼召人撇下一切跟从他(路一四33)。不可容让财产或父母妨碍我们顺服主。

三.赶逐污鬼(一21~28)

第21至34节描述主生命中典型的一天。这伟大的医生治好了被鬼附的和生病的,神迹一个紧接一个。

救主医治的神迹,显出他如何把人从罪的可怕结局中释放出来。请参看下页图。

今天,福音的使者并没有被召行这些肉身的医治,他们却是被召作属灵的医治。这些岂不是主耶稣在约翰福音十四章12节提到更大的神迹吗?「我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事。」

一21、22我们回头看马可的记载。到了迦百农,耶稣在安息日进了会堂,开始教训人。人们看出这并不是一位普通的教师,他的话带着不能推诿的能力,不象文士机械化单调的讲论。他的语句是全能者的箭;他的教训抓住人的心、定人的罪,又责备人。文士叫嚷着的,是以讹传讹的宗教。主耶稣的教训,没有不真确的;他有权宣讲他所作的,因为他按自己教训人的原则来生活。

每一位教导神话语的人,应当带着权柄来说话,否则宁可闭囗。诗人说:「我因信,所以如此说话。」(诗一一六10)保罗在哥林多后书四章13节附和了这话,他们的信息都具有深厚的说服力。

一23在会堂里,有一个被鬼所附、或说被鬼居住的人。这鬼被形容为污鬼,可能指这鬼的表现,是使人在肉身或在灵里不洁。不要把鬼附跟各种精神病混淆,二者根本截然不同。被鬼附的人其实被鬼内住了,受邪灵的操纵。这样的人常会行出超自然的行为,当正面碰着主耶稣和他的工作时,常变得狂暴或亵渎。

一24请注意邪灵认识耶稣,称他为拿撒勒人和神的圣者。也要注意代名词由众数转为单数:「我们与你有什么相干?你来灭我们么?我知道你是……」鬼魔首先如同跟那人一体而说话的一样,后来他为自己说话。

一25、26耶稣不会接受鬼魔所作的见证,就算所见证的属实也不接受。因此,他吩咐邪灵不要作声,命令他从那人身上出来。看见那人抽风,又听见鬼魔离开那人时恐怖的喊叫,实在叫人害怕。

一27、28神迹引来惊讶。有人能仅以一句命令逐出鬼魔,对众人来说是新奇而诧异的。他们要问究竟这是否一个新宗派教训的肇始?神迹的消息就传遍了加利利。离开这部分之前,请记得三件事:

1.基督首次降临显然挑动起鬼魔在地上猛烈的活动。

2.基督的能力胜过邪灵,预示了他最后得胜撒但及他所有的差役。

3.神在那里工作,那里就有撒但的敌挡。凡要事奉主的,可以预料所走的每步都会遭反对。「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗六12)

四.医治彼得的岳母(一29~31)

「立刻」是这福音书的特色词语之一,这用词特别合适这福音书,因为是强调主耶稣的仆人特征。

一29、30我们的主一出会堂,便进了西门的家。刚到达,就知道西门的岳母正害热病。第30节指出,他们马上就告诉耶稣。他们急不容缓把她的需要告知那医治者。

一31耶稣不发一言,拉着他的手,扶她起来。她便立刻痊愈了。热病通常使人疲倦。在这里,主不仅医治了热病,更立刻给她力量去事奉,她就服事他们。梅勒说:

凡病者被救回,不论方法平凡或不平凡,都要促使他因那重新得蒙赐予的生命,把自己奉献在神的工作上。……许多人常叹息没有机会服侍基督,因为心里只想着自己喜欢的美丽、堂皇的事奉;同时,又让基督想他们作的事从手中溜走。真正服侍基督,首先是作好自己日常的本分。(注3)

我们可以注意到在每一个医治的神迹,救主都有不同的步骤。这告诉我们,没有两个人的悔改是完全一样的。每个人的经历必须是个人的。

彼得有一位岳母,这显示守独身的修士制度在那日并没有建立起来。这是人的传统,没有神的话作根据,只滋生出种种的恶来。

五.日落时的医治(一32~34)

救主到临的消息,日间已传开。在安息日,人们不敢把有需要的人带去见他。但天晚日落的时候,安息日已结束,人们又挤拥在彼得的门前,凡害病的和被鬼附的,都经历到那把人从罪的各种程度和形式中释放出来的能力。

六.在加利利传道(一35~39)

一35耶稣在天未亮的时候,到旷野无人骚扰的地方,花时间祷告。耶和华的仆人每早晨要开通耳朵,听取父神那天的引导(赛五○4、5)。若主耶稣需要每早晨有安静时刻,我们岂不更需要!也注意他祷告需要付上代价,他在早晨天未亮的时候便起来到旷野去。祷告不应按个人的方便,却要自我纪律和牺牲。这能否解释何以我们很多的事奉都没有果效?

一36、37西门与其它门徒起床时,群众又在房子前聚集。门徒去把群众高涨的情绪告诉主。

一38很奇怪,他并没有回到城里去,却带门徒到邻近的乡村,也好在那里传道。他为何不回到迦百农?

1.首先,他刚祷告,知道神那天要他做的事。

2.第二,他晓得迦百农的潮流运动是肤浅的。救主从不受群众吸引。他更看深一层,知道他们心所想的。

3.他清楚名声的危险,于是以身作则,让门徒知道当众人都说他们好的时候,就当警醒。

4.他往往逃避任何表面而出于情绪激动的群众运动,免得把冠冕看得比十字架更重要。

5.他所强调的是传神的道。医治的神迹是为解除人的痛苦,其实也为引人注意他所传的道。

一39耶稣在加利利全地,进了会堂,传道赶鬼。他把传道与工作,就是传道与行道融为一。有一点很有意思,我们常常看见他在会堂里赶鬼,今天的自由派教会会否与昔日的会堂看齐?

七.长大麻风的得洁净(一40~45)

那位长大麻风者的祈求,是我们祷告蒙神垂听的榜样:

1.真诚而迫切的──哀求他。

2.虔敬的──向他跪下。

3.谦卑而顺服的──「你若肯」。

4.相信的──「必能」。

5.说出所需──「叫我洁净了」。

6.具体的──并非「祝福我」,乃是「叫我洁净了」。

7.个人的──「叫我洁净了」。

8.简要的──祷告原文只有五个字。

有什么发生?

耶稣动了慈心。我们千万不要读了这些话,而没有喜乐和谢恩的感觉。

他就伸手。请细想!神的手因着听了谦卑而有信心的祷告而伸出来。

他摸他。在律法下,人若触摸麻风病人,礼仪上说是不洁净的。当然也有感染疾病的危险。然而,圣洁的人子在人类的痛苦上也表认同,他驱去了罪的蹂躏而不被**。

他说:「我肯」。他医治我们,比我们要得医治显得更愿意。他续说:「你洁净了罢。」长大麻风的人皮肤马上变成光滑、清洁。

他禁止那人把神迹张扬,直到他给祭司察看,并献上所须的祭(利一四2及以下)。这是个试验,首先考验他的顺服。他有否按那嘱咐去行?没有。他把事情公开了,结果妨碍了主的工作(45节)。这也是对祭司警觉性的考验。他会否看出他们长久等待的弥赛亚已来临,施行奇妙的医病神迹?若他是典型的以色列人,他便不会看出。

我们再看见耶稣从人群中退去,到外边旷野地方工作。他并不以数字计算得失。

八.医治瘫子(二1~12)

二1~4主进了迦百农不久……就有许多人聚集,围着他所住的房子。风声传得很快,人都渴望一睹那位行神迹的人的风采。神何时施展大能,人就受吸引。他们聚集在门前,救主忠诚地对他们讲道。人群的后面,有四个人用临时担架抬来一个瘫子。人群阻碍瘫子来到主耶稣面前的路;引领人到耶稣面前,往往会有阻碍。但信心是灵巧的。这四个抬担架的人从屋旁的梯阶走上房顶,拆了房顶,把瘫子缒到屋子里──大概是中间的园子,把他带到神的儿子面前。有人把这四位朋友起名为怜悯、协力、创意和坚毅,我们当力求成为一位具备这些特质的朋友。

二5耶稣被他们的信心感动,就对瘫子说:「小子,你的罪赦了。」这话似乎有点奇怪。问题是瘫痪,不是罪,对吗?对,但耶稣越过病征,进到病因去。他不会因医治身体而忽视灵魂;他不会为暂时的状况作补救,却对那永恒的光景置诸不理。所以他说:「你的罪赦了。」这是个奇妙的宣告。现在,那人今生在地上的罪都得赦免,他不用等到审判的日子,他现在已得到赦罪的确据。凡相信主耶稣的人都可得到这确据。

二6、7有几个文士马上晓得这话的重要。他们谙熟圣经道理,知道除了神以外,没有人能赦罪。任何人自称能赦罪就是自称是神。到此为止,他们的逻辑都是正确的。可是,他们却不承认主耶稣是神,而心里责备他说了僭妄的话。

二8、9耶稣知道他们的心思,便问他们这引起争议的问题:「或对瘫子说,你的罪赦了;或说,起来,拿你的褥子行走,那一样容易呢?」这话证明他超然的能力。其实,二者一样容易。但按人来说,二者要行出来同样不可能。

二10~12主已经宣告那人的罪赦了。可是,这话生效了没有?文士不可能看见那人的罪得到赦免,所以他们不信。为了显出那人的罪果然得了赦免,救主以可见的事给他们证明。他吩咐那瘫子起来,拿起褥子走。那人立刻遵从,众人就都惊奇。他们从来没有见过这样的事。文士虽然看见这最有力的证明,但仍然不信。相信关乎意愿,但他们不愿意相信。

九.呼召利未(二13~17)

二13、14耶稣出到海边教训人,看见利未正在收税银。我们知道利未就是后来写第一卷福音书的马太。他是犹太人,但他的职业却是很不犹太化,这当然是说他为那被鄙视的罗马政府收税款!这等人往往不诚实──其实,他们象娼妓被蔑视,被看作社会上的渣滓。然而,利未有永恒的赏赐,因为当他听见基督的呼召,便放下一切跟从了耶稣。让我们都效法他那迅速并无条件的顺服。在那一刻,似乎牺牲很大,但在永恒里却算不得牺牲。就象殉道的宣教士艾理奥说:「放弃所不能保存的,去得那不能失去的,并不算愚笨。」

二15利未家里摆设了筵席,要把主耶稣介绍给他的朋友。他大部分朋友都象他一样,是税吏和罪人。耶稣接受了邀请,到他们中间。

二16文士和法利赛人以为找着了他的把柄。他们不直接到耶稣面前,却找他门徒,为要破坏他们的信心和忠诚。他们的主怎会和税吏并罪人一同吃喝呢?

二17耶稣听见,就提醒他们,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。文士自以为康健,没有察觉他们需要那位伟大的医生。税吏和罪人承认他们的罪,又承认需要帮助。耶稣来是要召象他们一样的罪人,而不是自义的人。

这里给我们一个功课。我们不可把自己封闭在基督教的群体中,却要与不信的人交朋友,好把他们带给我们的救主。我们与罪人交朋友,切勿作一些事情叫我们在见证上妥协,也不要容让未得救的人把我们拖下去。我们应主动把友谊带进正面的路向去,就是提供属灵的帮助。从可耻的世界中孤立自己很容易,但耶稣没有这样作,他的跟从者也不应如此。

文士以为称呼主为罪人的朋友,就能败坏他的名声。可是他们的恶意侮辱却成为使人喜爱的颂辞。凡被赎的人都欢欣地称他为罪人的朋友,并因这名而永远爱他。

十.禁食的异议(二18~22)

二18施洗约翰的门徒和法利赛人禁食,是个宗教习惯。在旧约,禁食是深深哀叹的表现,但禁食已失去其原意,成了循例的仪式。他们发现耶稣的门徒不禁食,当他们要求主作出解释时,他们心中或许有嫉妒和自怜的苦恼。

二19、20他回答时,把他的门徒跟陪伴新郎之人作比较。他就是新郎。新郎还与他们同在,他们不用表现出悲哀。但日子将到,他要离开他们,那**们就要禁食了。

二21接着,主再述说两个比方,宣告一个与旧时代截然不同的新时代要来到。第一个比方提到一块未曾绉缩的新布,若缝在旧衣服上,总不免要绉缩,而且,旧布的衣服比新布柔弱,若把新布缝上,必然再破裂。耶稣把旧约时代比喻作旧衣服。神从来没有打算把基督信仰缝在犹太教上,这必会造成新的**。旧时代禁食的苦痛,必须让路给新时代的喜乐。

二22第二个比方提到新酒装在旧皮袋里。旧皮袋已失去了柔韧力,若放进新酒,发酵所造成的压力必弄破皮袋。新酒象征基督徒信心的能力,旧皮袋描绘犹太教的形式与礼仪。新酒需要新皮袋,约翰和法利赛人的门徒毋须把跟从主的人放在悲哀禁食的束缚上,象他们以往一样。新生命的喜乐和兴奋必须自然流露。基督信仰常受人的影响,要与律法主义混淆。主耶稣指出二者是不能和谐共存的,律法与恩典是相背的原则。

十一.安息日的争议(二23~28)

二23、24这事件描述耶稣刚才所教训的,关于犹太教传统与福音的自由之间的冲突。

耶稣当安息日,从麦地经过,他门徒……掐了麦穗吃。这并无抵触律法,但按照长老们吹毛求疵的传统,门徒犯了安息日,因为他们「收割」,甚至「打谷」(用手剥麦穗的外壳)!

二25、26主引述一件旧约的事回答他们。大卫受膏为王,但没有作王,却被弃绝,象雉被追捕一样。一天,他用尽粮饷,便进了神的殿,取陈设饼给跟从他的人和自己吃。按常例陈设饼只供祭司吃,其它人不可过问,然而大卫此举却没有被神责难。为什么?因为以色列人行的不对,他们既没有让大卫登上他应坐的宝座,神便容许他行一般以为不合法的事。

这正是主耶稣的遭遇。他虽然受了膏,却没有作王。他的门徒走路时需要掐麦穗充饥,说明以色列人不对的光景。法利赛人本身应款待耶稣和他的门徒,而不是要批评。

若大卫吃陈设饼,真的犯了律法,但神没有责备他,那末门徒在类似的环境中,不过犯了长老的传统,就更没有可指摘的了。

第26节指大卫在亚比亚他作大祭司的时候吃了陈设饼,但根据撒母耳记上廿一章1节,那时是亚希米勒作祭司。亚比亚他是他的父亲。故此可能因为大祭司向大卫的忠心,影响亚比亚他,容让这不依律法的事发生。

二27、28主结束谈论前,提醒法利赛人,安息日乃神为着人的益处设立的,并非为了束缚人;并指出人子就是安息日的主──他首先设立安息日的。他有权决定在那日子何事可作,何事不可。肯定的说,安息日并非要禁止那些必要的工作,或怜悯的事。基督徒没有必要守安息日,那日子是赐给以色列人的。基督信仰中与别不同的日子是主日,就是七日的第一日。但是,这日子不是法理上的可与不可的问题,而是个恩典的日子,可以歇下世俗的事务,信徒可以敬拜、事奉,并从事心灵的栽培。我们的问题不是「在主日作这事有错吗?」,却是「我该如何用这日叫神得荣耀、邻舍得福气,并使我的灵得益处才合宜?」

十二.仆人在安息日医病(三1~6)

三1、2在安息日有另一个试验。耶稣又进了会堂,在那里有一个人,枯乾了一只手。这挑起了一个问题:「耶稣在安息日医治不医治?」若他医治,法利赛人便(自以为)找着把柄。试想一想他们的假冒为善和虚伪,是帮不了这人的,他们甚至怨恨要帮助这人的人。他们寻找证据去控告生命的主。若他在安息日治病,他们必象狼群蜂拥撕杀。

三3、4主吩咐那人起来,站在当中,那时气氛充满期待。他又问法利赛人说:「在安息日行善行恶,救命害命,那样是可以的呢?」他的发问揭穿了法利赛人的用心不良。他们以为他在安息日行神迹医病是错的,却不以自己在安息日策划除灭耶稣为错的!

三5怪不得他们哑囗无言!尴尬一刻的寂静过去了,救主命令那人伸出手来。他把手一伸,手就有力,皮肉回复原有的大小,皱纹也没有了。

三6这事叫法利赛人受不住了,他们出去,联络他们的传统敌人希律一党的人,商议怎样可以除灭耶稣。这日仍是安息日。希律曾杀死施洗约翰,或许他一党的人也有把握杀害耶稣。这是法利赛人的期望。

十三.人群拥挤仆人(三7~12)

三7~10离了会堂,耶稣退到加利利海边去。这海在圣经中往往象征外邦人,所以此举可能描述他从犹太人转向外邦人。有许多人从加利利,也有从远处来的人聚集。因为人多,耶稣就要求叫一只小船,好使他能离开岸边,不致被求医的人拥挤。

三11、12当污鬼在人群中呼喊他是神的儿子的时候,耶稣就再三的嘱咐他们,禁止他们这样说。我们已看过,他不会接受邪灵的见证。他不否认是神的儿子,但他要在适当的时候和方式才显露出来。耶稣有医病的能力,但医病的神迹只行在求医者身上;救恩也一样,他拯救的能力足以拯救所有人,但只对信靠他的人才生效。

从救主的工作上,我们晓得需要并不等同呼召。任何地方都有需要,耶稣只按照父神的指示来决定在何时、到何地去作事奉。我们的事奉也应如此。

叁.仆人呼召和训练门徒(三13~八38)

一.拣选十二门徒(三13~19)

三13~18面对普世的福音工作,耶稣设立了十二个门徒。那些人没有什么奇特,因着与耶稣的关系,他们才成为伟大的人。

他们都是青年人。司徒雅各对门徒的年少有为有以下卓越的评论:

基督信仰的起头,是一个年青人的运动。……不幸地,这事实往往在基督教文艺和讲坛上表达得含糊不清。肯定的说,原先的门徒是一群青年。基督信仰以青年人运动进入世界不应是一件叫人惊讶的事。大部分使徒跟随耶稣的时候,都只是二十来岁。……我们不会忘记耶稣自己开始地上的职事时,他正是少年光辉「如清晨的甘露」(诗一一○3──这诗引用于耶稣身上,先是由他自己,后是使徒时代的教会)。后来的基督徒在他们墓穴的墙壁上画上他们主的图象,并不是衰老、沧桑及痛苦破碎,却是一位青年的牧羊人,在清晨放牧于山丘上,这是他们的直觉观感。以撒华特一首伟大的诗歌,是忠于事实的:

我每思念十字宝架,

荣耀君王在上悬挂。

没有人这样深知道青年人的心,他的欢乐,勇敢、慷慨和盼望;他那忽然的寂寞和纠缠的梦、隐藏的争战和强烈的试探,没有人象耶稣深知道的。也没有人象耶稣更清楚知道少年的生命里,从前静止的奇异思想开始发动,全世界展现眼前,这时期是神向灵魂工作的良机。……我们读到十二门徒的故事,正是青年人的冒险故事。我们看见他们跟随他们的主到不识之地,不清楚认识他是谁,他们为何这样做,或他要领他们往何处;他们只是被他吸引,在他心灵里仿佛有些不能抗拒的东西令他们着迷,支配、占据他们。他们被朋友嘲笑、遭仇敌谋害;有时他们心中的疑惑起哄,以至他们差不多要走回头路;然而他们仍依附他,度过盼望的幻灭,进到更忠诚,最后荣耀地得着赞美颂所给他们的伟大称号:「有荣耀的众使徒」。要用心注意他们,因为我们也会被他们的精神感染,追随耶稣的脚踪。(注4)

呼召使徒有三重目的:(1)要他们常和自己同在;(2)也要差他们去传道;(3)并给他们权柄赶鬼。

首先他们要受训练一段时间──在公开传道前暗中预备。这是事奉的基本原则。我们必须花时间与他同在,才出去作神的代表。

然后,他们被差遣去传道。他们传福音的基本方法是宣讲神的道,这是必然的中心,是不能被取代的。

最后,他们得着超然的权柄。赶鬼的行动会向人证明神要藉着使徒说话。当圣经还未完成,神迹是神使者的证书。今天,人已得到神完整的话语,他们有责任不用神迹的证明而相信神的话。

三19卖耶稣的加略人犹大的名字在使徒中很突出。被拣选的使徒转而出卖主,当中是个奥秘。在基督徒的事奉中,最痛心就是看见原来活泼、诚挚而表现出有奉献心的人,后来背逆救主,回到那曾把他钉十字架的世界里去。

那十一位后来证实忠心于主,他藉他们搅乱了天下。他们的圈子不断扩展、繁衍;从某种意义看,我们也是他们事奉果子的延续。无人能估量我们为基督所生的影响会有多深远。

二.不得赦免的罪(三20~30)

三20、21耶稣呼召了门徒就下山去,进了加利利地的一个房子。众人又聚集,使他与门徒连吃饭也没有空。他的亲属听见他的事,以为他癫狂了,便要带他走。无疑,他们因为家中这个宗教狂热者的热诚而感到尴尬。

梅勒评说:

他们面对他那不可抑制的热心,只能说他癫狂了。今天基督的忠心跟随者因着爱主全然舍己,我们便听到不少相同的批评。人们说:「他癫狂了!」他们以为,人若被宗教燃起了不平凡的热诚,或有人比一般基督徒长进得更热心事奉主,他就是癫狂的了……。

这样的癫狂是好的,只叹寥寥可数吧。若有更多这样癫狂的人,就不会有这么多失丧的灵魂在教会的影子旁濒临死亡;就不会缺乏宣教士和金钱把福音传到黑暗大陆;教会不会有这么多空座;祷告会不会沉寂无生气;主日学不会缺少教师。若所有基督徒都象主或保罗一样癫狂,会是一件荣耀的事。有一种癫狂真的可怕,就是在这世界里的,从来不顾念另一个世界的人;活在失丧的人中,却不怜悯他们,不顾及他们失丧的光景,也不试图拯救他们。我们铁石心肠,冷漠无情不理会将要灭亡的灵魂,这种态度比比皆是。但我们是我们弟兄的守望者,不顾他们永远的得救问题,是极其可恶的。(注5)

为神火热的人在同世的人中间,常被视作癫狂的。我们愈象基督,我们也要愈多经历被亲友误解之苦。我们若要发财,世人必为我们欢呼;我们若要为耶稣基督发热心,世人必要讥笑我们。

三22文士不以为他是癫狂。他们指摘他是靠着鬼王别西卜的能力赶鬼。别西卜之名可解作「粪堆苍蝇之主」或「污秽之主」。这是个严重、卑鄙而亵渎的指控!

三23耶稣首先作出反驳,接着宣告亵渎者的结局。若他靠着别西卜赶鬼,就是撒但对抗撒但,把自己的目的挫败了。撒但的目的是藉污鬼支配人,并非要赶出污鬼叫人得自由。

三24~26若一国、一家或一人自相分争,必站立不住。要长存必须靠内部的合作,不是对抗。

三27故此文士的指控是荒谬的。其实,主耶稣所作的正好与他们所说的相反。神的神迹表明撒但的垮台,而不是显出他的本领。这正是救主所说:「没有人能进壮士家里,抢夺他的家具;必先捆住那壮士,才可以抢夺他的家。」

撒但是那位壮士;他的家是他的领土,他是这世界的神,他的家具是在他支配下的人。耶稣是那捆绑撒但,掠夺他家的人。当基督第二次降临,撒但要被捆绑,扔在无底坑里一千年。救主在地上传道时赶逐污鬼,乃要预告他最后要全面捆绑魔鬼。

三28~30第28至30节,主宣告那犯了永不得赦免的罪的文士之结局。他们指摘耶稣靠鬼王的力量赶鬼,但事实上他是靠圣灵的能力赶鬼,那么他们就把圣灵称为污鬼。这就是亵渎圣灵。一切的罪都可得赦免,惟独这罪却不得赦免,直到永远。

今天人能犯这罪吗?似乎不可能。这罪是耶稣在地上行神迹时人所犯的,他今日不以肉身在地上赶鬼,故并没有这样亵渎圣灵的可能性存在。有人担心犯上不得赦免的罪,其实却没有犯上。他们忧虑,正显出他们并没有犯亵渎圣灵的罪。

三.仆人真正的母亲和弟兄(三31~35)

耶稣的母亲马利亚和他的弟兄来跟鬃说话。但人群阻碍了他们的去路,他们就差人通传,说他们在外边找他。当传话的人说他的母亲和弟兄(注6)要见他,他就四面观看并说,凡遵行神旨意的人,就都是他的弟兄姐妹和母亲了。

我们可从主的话学几个功课:

1.首先,主耶稣的话指斥人对马利亚的膜拜。他没有不尊她为他肉身的母亲,但却指出属灵的关系超越肉身的关系。马利亚遵行神的旨意,比作他母亲更有尊荣。

2.第二,这话反驳马利亚终身为童女的教义。耶稣有几个弟妹。他是马利亚头生的,她后来又生下他的弟妹(参看太一三55;可六3;约二12,七3、5、10;徒一14;林前九5;加一19。也可参看诗六九8)。

3.耶稣把神的喜爱放于亲情关系之上。今天他仍然向他的跟随者说:「人到我这里来,若不爱我胜过爱(恨)自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路一四26)

4.经文提醒我们,基督徒与基督徒之间的关系,比与未得救有血源关系的亲属更密切。

5.最后,这话强调耶稣对遵行神旨意的重视。我达到这标准没有?我是他的母亲或弟兄吗?

四.撒种的比喻(四1~20)

四1、2耶稣又在海边教训人。人群拥挤使他要用船作讲坛,离岸不远。他再用自然界的事物来把关于他的属灵功课教训人。他能从自然界看见属灵的真理,我们也可以。

四3、4这个比喻关于撒种的人、种子和泥土。路旁的土质太硬,种子钻不进去。飞鸟来就吃掉了。

四5、6土浅石头指一层薄尘土盖着底层的石头。土浅使种子扎根不深。

四7荆棘地是长满荆棘的树丛,使种子吸收不到营养分和阳光,于是便窒息了。

四8、9好土既深又肥沃,最合适种子生长。种子结实有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。

四10~12当无人的时候,门徒就问他为何用比喻教训人。他告诉他们,神国的奥秘只叫有愿意接受的心的人知道。那时新约的奥秘是没有人知道的,惟有藉特别的启示才能认识的真理。神国的奥秘就是:

1.主耶稣乃以色列的王,他却遭到拒绝。

2.神国确实设立在地上之前要插入一段时期。

3.在这时期里,国度是属灵的。凡认基督是王的,都在国中,即使王暂时离去了。

4.在加插的时期里,神的道将要撒开,并有不同的收成。有些人确实被改变,其它只是挂名的信徒。自称为基督徒的人在形式上的国度里仍有分,但惟有真的基督徒才能进入真实的国度里。

第11和12节解释为何用比喻来讲说真理。神把他家里的秘密启示给那些心灵开启、乐意接受和顺服的人;向那些拒绝接受光的人,却特意隐藏起来。他们就是耶稣所指的「外人」。第12节的用词对一般读者来说,似乎有点苛刻且不公平:「叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白,恐怕他们回转过来,就得赦免。」

可是我们得牢记,这些人曾享用很大的权利。神的儿子曾在他们中间教训人,又在他们面前施行很多大能的神迹。他们不仅不承认他真是弥赛亚,且更拒绝他。他们唾弃世界的光,故此在他那些教训的光中,他们也要遭否认。此后,他们要看见他的神迹,却不晓得属灵的含义;也要听见他的话,却不了解其中深奥的功课。

听福音的最后机会是真有其事的,人是有可能犯罪远离恩典日子的。人会飘流远离救赎。有些曾经拒绝救主的人,确实是再没有机会悔改得赦免了。他们可以听到福音,但种子落在顽梗的耳和冷淡的心上。我们常说:「有生命就有希望。」但圣经提到一些人,他们虽然生存,却没有悔改的希望(例如:来六4~6)。

四13主耶稣再说撒种的比喻,指门徒若不明白这简单的比喻,又怎能明白其它有关的比喻。

四14救主没有指出撒种之人是谁。可能是他自己,或那些代表他去传道的人。他说种子就是道。

四15~20不同的土壤代表各人的心,和他们对道的不同反应,如下:

撒在路旁的(15节)。这人的心刚硬,很顽固,未曾被破碎,定意对救主说「不」。鸟代表撒但,把道夺去。罪人不为信息所动,也不扎心。他漠不关心,全不在乎。

撒在石头地上的(16、17节)。这人对道有表面的反应。或许由于福音的热烈呼吁,一时冲动表示相信基督,但那只是心智上的赞同而已。这人没有把自己真正交托给基督。他欢喜领受道,他若深深的懊悔而领受,情况就不一样了。他看似发展得活泼,及至因为信主遭了患难,或是受了逼迫,他发现代价不轻,便完全放弃了。他跟着风气,表示自己是基督徒,但逼迫把他的虚假揭露。

撒在荆棘里的(18、19节)。这些人起初也有立志的心。从外表说,他们似乎是真信徒。后来他们被事务、世上的思虑、钱财的迷惑所缠累,于是失去对属灵事物的兴趣,最后更放弃承认是基督徒。

撒在好地上的(20节)。这些人不计较代价,绝对接受神的道。他们真正重生了,基督──他们的王──的忠心子民。世界、肉体或魔鬼都不能动摇他们对他的信心。

那些好地的听道者中间,也有不同程度的结果。有结实三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。结实的程度由什么决定?最能结实的生命,乃是迅速、无条件而喜乐地遵行神道的人。

五.听道者的责任(四21~25)

四21灯在这里代表主传给他门徒的真理。真理不可放在斗底下、床底下,却要公开让人看见。量谷的斗代表事务,人若容许事务缠身,它就要偷去我们应献给主事工的时间。床可说是舒适或懒惰,二者都是福音的敌人。

四22耶稣对众人讲论就用比喻,当中的真理是掩藏的。但神的旨意是要门徒向愿意的心解说隐藏的真理。本节也可指门徒事奉时,要谨记他的事奉有一天要显露出来,看他是否要优先为救主作见证,胜过事务或自我放纵。

四23耶稣劝诫说:「有耳可听的,就应当听。」可见这些话是严肃的。

四24救主再次严肃地警告说:「你们所听的要留心。」我若听见神话语的命令却不遵行,便不能传给别人。人若在传道者身上看见真理,传道者的教训便有能力。

我们向别人分享真理,所付出的必加倍归给我们。老师预备课堂,往往比学生获益更多。将来的赏赐,比我们今天微不足道的代价大得多。

四25我们每次学习从未学过的真理,让真理在我们生命中成为事实,神就必还要把真理赐给我们。相反,忽视真理便要失去从前所得着的。

六.种子生长的比喻(四26~29)

这比喻只在马可福音找到,最少有两方面的解释。那人可以说明主耶稣在公开传道时把种撒在地上,然后回到天上去。种子开始生长──不可思议、不知不觉而不可抵抗地生长。从小开始,一群真信徒长成了。「谷既熟了……收成」便提到天上的谷仓去。

这比喻或许是要鼓励门徒。他们的责任是撒种。他们认识神的道不会徒然返回,要成就他所要作的,便安然在黑夜睡觉,白日起来。经过一个不为人知而神迹般的过程,超越人的力量与技巧,神的道在人心里作工,给神结果子。人栽种、浇灌,但神叫种子生长。这个解释的难处在第29节。惟有神可操镰刀在收成的时候收割,但比喻中是同一人撒种和用镰刀在谷成熟时收割的。

七.芥菜种的比喻(四30~34)

四30~32这比喻描述神的国起初象芥菜种一样微小,却生长成树或矮树丛,供飞鸟栖息。神的国从一群小数目的被逼迫者,越发扩展,更被政权接受成为国教。这般生长很惊人,却不是健康的。很多人囗里遵从王命,却没有真正悔改。

夏云斯说:

教会饱历风霜,便向前进。开始载誉的时候,悲剧就萌生。基督徒被喂狮子的时候,远胜购得全季歌剧套票,坐贵宾楼观赏的日子,因为前者叫教会更蒙祝福。(注7)

芥菜树丛描述只挂名信奉的基督教界,成为所有假教师栖息之所。今天,神的国外表上正是这样。

四33、34第33和34节向我们指出教导的重要原则。耶稣照他们所能听的去教训他们,按着他们先前的认识去讲,让他们有足够时间吸收一个功课,才教导另外的功课。他体察听众的容量,总不勉强教导他们,过于他们所能吸收的(参看约一六12;林前三2;来五12)。有些传道人的方法,教人以为基督曾说:「你喂养我的长颈鹿!」而不是:「你喂养我的羊。」

他一般的教训都用比喻,但没有人的时候,就把一切的道讲给门徒听。他把亮光赐予那些恳切渴求的人。

八.风和浪为仆人效力(四35~41)

四35~37当那天晚上,耶稣与门徒启程渡过加利利海,往东岸去。他们没有作任何事前准备,有别的船和他同行。忽然起了暴风,波浪险些把船击沉。

四38~41耶稣睡在船尾上。门徒一时忙乱,要叫醒了他,责他不顾他们的安全。耶稣醒了,斥责风和浪,那平静是完全的。耶稣便三言两语地责备门徒惊慌而不信。他们被神迹吓得目瞪囗呆,虽然知道耶稣是谁,但被这位掌管自然界者的能力再次吸引着。

这事显出主耶稣的人性与神性。他睡在船尾显出人性;他说话使海平静是他的神性。

先前的神迹显出他胜过疾病和魔鬼的能力,这里则显出他掌管自然界的大能。

最后,这事鼓励我们在一切人生的风暴中都要倚靠耶稣,因为只要他在船上,船永不会沉。

你是枕着枕头睡的主,

你是平静怒海的主,

风打浪袭又如何?

在船上有你同在就够。

~贾艾梅

九.格拉森被鬼附者得愈(五1~20)

五1~5格拉森人的地方(注8)在加利利海东边。耶稣在那里遇到一个不寻常、狂暴的鬼附者,他是社会上的危险人物,一切对他的约束都徒劳无功。他住在坟茔里和山中,昼夜喊叫,又用尖利石头砍自己。

五6~13这位鬼附者看见耶稣,起初表现尊重,后来却悲痛地诉苦。「这是一幅何等真实而恐怖的图画!有一人敬慕、恳切而凭信心地俯首下拜,却又怀着憎恨、叛逆和战兢;双重的性情,渴求自由却又心存盛怒。」(读经会出版《每日灵粮》)。

事情的正确次序并不清楚,可能是这样:

1.被鬼附者向主耶稣表现出尊敬(6节)。

2.耶稣吩咐污鬼从他身上出来(8节)。

3.污鬼透过那人说话、承认耶稣的身分,诘难耶稣的干预权,并恳求他起誓不折磨他(7节)。

4.耶稣问他名叫什么。他名叫群,表明那人被很多污鬼所附(9节)。这显然与第2节没有冲突,那里指他被污鬼(单数)附着。

5.似乎污鬼中的代表恳求让他们往猪群里去(10~12节)。

6.他们获淮,结果使二千只猪闯下山崖,投在海里淹死了(13节)。

人常批评主使这猪群遭殃。我们应注意几点:

1.他没有使它们遭殃,他只是允许;乃是撒但的破坏之能力,把猪群消灭。

2.当中没有记载猪群的主人追究责任,可能由于他们是犹太人,养猪是禁止的。

3.人的灵魂比世上所有的猪价值更高。

4.若我们有耶稣一样的认识,便会全然效法他的方法。

五14~17看见猪群遭灭的人逃跑进城;把事情传开。众人来到,发现那从前被鬼附着的人坐在耶稣脚前,穿上衣服,心里明白过来,他们见状就害怕。有人曾说:「他们害怕,因他平静海上的暴风,如今又平伏人心里的暴风。」目击者向赶到的人详述事情始末,众人受不了,就央求耶稣离开他们的境界。事情最惊人的地方不是猪群遭灭,而是众人对基督的反应。他是位太昂贵的宾客!

「无数的人仍盼望基督远离他们,恐怕他的同在会导致某些社会、经济或个人的损失。他们要保存财产,便失丧灵魂。」(选录)

五18~20耶稣要上船离去,得医治的人恳求和耶稣同在。这祈求值得欣赏,因为是这人新生命的表现,但耶稣却差他回家去,作神大能与怜悯的活见证。那人遵从,把福音传遍低加波利──一个包括十个城的地区。

这个命令,是凡经历过神救恩的人都能见证的:「你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。」传福音从家里开始!

十.医好不治之症、使死人复活(五21~43)

五21~23耶稣回到蔚蓝的加利利海的西岸,马上又遭许多人包围。有一个不知所措的父亲跑往他那里,他是个管会堂的人,名叫睚鲁。他的小女儿快要死了。耶稣会否去按手在他身上,使他痊愈?

五24主立即回应,起程赴他的家,有许多人跟随拥挤他。很有趣,经文刚记载完人群向他拥挤后,提及一件信心事迹,有人摸耶稣求医治。

五25~29一位情绪低沉的女人截住了耶稣往睚鲁家的路。我们的主没有被这件事困扰,也没有生气。我们面对拦阻有什么反应?

我认为各人看自己的计划遇上的拦阻和障碍,是神对付人在事工上自私的心,这样的训练和试验,是很有益处的。……这并不浪费时间,却是每天工作最重要的部分──人所献给神最好的部分。(灵修选读挂历)

这妇人患了慢性血漏病十二年,看过好多医生,接受过不同的治疗;花尽了她所有的,但病情反倒更重。正当痊愈的希望都幻灭了,有人把耶稣的事告诉她。她就把握时机寻找耶稣。她走在人群中间,摸了耶稣的衣裳遂子,血漏立即止住,她觉得灾病好了。

五30她本想立即溜走,但主不容她错失公开承认救主的福气。当她摸他衣裳的时候,他就感到属神的能力从自己身上出去;他付上代价去治愈了她。他问道:「谁摸我的衣裳?」他知道答案,发问只为使她站在人群面前。

五31门徒以为他的问题多此一举。人群正不断拥挤他,还问「谁摸我么」?可是,身体亲近的触碰,跟恳切信心的触摸是有分别的。人有可能接近他而从来不曾信他;凭信心去摸他而他不知道,病又没有痊愈,这却是不可能的。

五32、33那女人……恐惧战兢地,站出来,俯伏在耶稣跟前,首次公开承认耶稣。

五34他就说确实的话给她保证。公开承认基督是极重要的。若不肯这样行,基督徒生命总不会有很大的长进。当我们勇敢地为主站立,他便给我们充足的信心的确据。主耶稣的话不仅证实她身体的痊愈,无疑也包括灵魂得救的极大祝福。

五35~38这时候,仆人带来了眭鲁女儿的死讯,不用劳动先生了。主慈爱地向眭鲁保证,就带着彼得、雅各和约翰往他家里。他们看见有人在那里大大的哭泣,这是东方家庭的哀伤表现,有时候还雇用哀号者。

五39~42耶稣向他们保证说,孩子不是死了,是睡着了,他们就不哭泣,反而轻蔑他。他并不畏惧,带着家人到那毫无动静的孩子身旁,拉着孩子的手,用亚兰文说:「闺女,我吩咐你起来。」那十二岁的闺女立时起来行走。亲属就大大惊奇,甚至欢喜若狂了。

五43主禁止他们把神迹宣扬,他对群众的喝采不感兴趣,只毅然朝着十字架前行。

若女孩果真是死了,本章便描述耶稣的能力胜过了魔鬼、疾病和死亡。但圣经学者不都同意她真的死了,因耶稣说她不是死了,是睡着了;也许她只是昏厥了罢。他叫孩子从死里复活其实一样容易。但若然她只是失去知觉,耶稣不会叫人以为她从死里复活而博取赞誉。

我们不可忽略本章结尾的话:「耶稣……又吩咐给他东西吃。」属灵的事奉上,这可称为「栽培工作」。灵魂得着新生命后,必须给予喂养。门徒表明自己爱主的一个途径,就是喂养他的羊。

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壹.仆人的预备(一1~13) 一.仆人的先驱者预备道路(一1~8) 一1马可福音的主旨,是神的儿子耶稣基督的福音。作者的目的是要强调主耶稣仆人的角色,因此他不以家谱作开始,却立刻记录救主的公开传道事奉。这是那位福音的先驱施洗约翰所宣告的。 一2、3玛拉基和以赛亚(注1)同时预言有一位使者在弥赛亚以先来,呼吁百姓要在道德和属灵上,预备弥赛亚的来临(玛三1;赛四○3)。施洗约翰应验了这些预言,他就是「使者……在旷野有人声喊着」的人。 一4他的信息是叫百姓悔改(改变心思,撇弃罪恶),使罪得赦,否则他们便无法接受主。惟有圣洁的百姓才能认识圣洁的神子。 一5当听众悔改,约翰便给他们施洗,作为他们回转的公开表明。浸礼使他们公开与大部分弃绝主的以色列民分别出来,让他们与那些预备接受基督的馀众联合。本节似乎指出约翰的传道得到普遍的回应,但事实却不然。或许群众有 一时的火热,拥至旷野,要听那激昂的传道者,但大多数人没有真正承认并离弃罪。看事情的发展便可知悉。 一6约翰是怎样的人?用今天的话,他是个狂热者和禁欲主义者。他的家是旷野;他的衣着象以利亚,是最粗糙和简陋
的;他的饮食足够维持生命与体力,却谈不上奢侈;他是一个为了荣耀的使命──把基督传扬──而轻看一切的人。或许他可以成为富者;但他选择了贫穷。他确成为那位无枕首地者最合适的先驱者。这里我们学会,朴素是所有主仆人的特色。 一7他的信息是主耶稣的超凡。他指出耶稣的能力、个人美德和职事,都比他高。约翰知道自己连给救主解鞋带也不配──这原是奴隶的卑微服侍。被圣灵充满的讲道,常是高举主耶稣,谦让舍己。 一8约翰用水施洗,这是外表的表记,却不能改变人的生命。耶稣用圣灵施洗,这洗把圣灵的能力大大流进生命里(徒一8),并把所有信徒融入教会──基督的身体里(林前一二13)。 二.先驱者给仆人施洗(一9~11) 一9称为寂静时期在拿撒勒的三十年现已结束,主耶稣预备展开他的公开传道事奉。他先走了六十哩的路程,从拿撒勒走到约但河,靠近耶利哥之处,受了约翰的洗。当然他毋需悔改,因为他无罪可认。主受的洗是个表记,描绘他最后在各各他浸入死亡里,又从死里复活。在他公开传道的起头,便活活的预示了那十字架和空坟墓。 一10、11他从水里一上来,就看见天裂开了,圣灵仿佛鸽子,降在他身上。父神的声音
给听见了,称耶稣为他的爱子。 在我们主的生命中,没有一刻不被圣灵充满的。现在圣灵降在他身上,乃要膏他好作事奉,又赋予他能力。这是圣灵特别的工作,为面前三年的事奉作准备。圣灵的能力是不可缺少的,人可能受过教育、有才能,又囗若悬河,独欠缺了我们称为「膏油」的内在素质,他的事奉仍是没有生命,又没有果效的。这是个基本问题,「我有否圣灵赋予的力量来事奉主?」 三.仆人受撒但试探(一12、13) 耶和华的仆人在旷野四十天受撒但的试探。神的灵催他到此约会,并非要看他会否犯罪,乃是要证明他不会犯罪。若耶稣在地上象人一样会犯罪,我们怎敢肯定他今日在天上不会犯罪? 马可为何说他与野兽同在一处?这些动物是否撒但驱来要消灭主的?还是它们温驯在它们创造主的同在里?这些问题似乎没有答案。 四十天完结,有天使来伺候他(参看太四11),他受试探时没有吃过什么(路四2)。 信徒不能避免试炼。人愈贴近主,试炼就愈趋激烈。撒但不会在有名无实的基督徒身上花工夫,却要集中火力对付那些在属灵争战上连连奏捷的基督徒。受试探不是罪,向试探屈服就是罪。我们按力量根本无从抵抗,但内住的圣灵是信徒征服黑
暗欲念的力量。 贰.仆人早期在加利利的服事(一14~三12) 一.仆人开始服事(一14、15) 马可跳过了主在犹大地的服事(参约一1~四54),以他在加利利一年零九个月的伟大服事作开端(一14~九50)。他接着简述主后期在比利亚的服事(一○1~45),然后才来到耶路撒冷的最后七日。 耶稣来到加利利,宣传神(国)(注2)的福音。他的信息是: 1.日期满了。根据预言的时间表,王公开显现的日期已定了,这日子现已来到。 2.神的国近了。王已来到,实在地带来国度给以色列民。国近了,是因王已显现。 3.呼吁人当悔改,信福音。人要进神的国,就必须转离罪,相信主耶稣的福音。 二.四个渔夫被召(一16~20) 一16~18耶稣顺着加利利的海边走,看见西门和西门的兄弟安得烈在打鱼。他已认识他们,其实在他开始传道时,他们已成为他的门徒(约一40、,41)。现在他呼召他们跟从他,应许他们得人如得鱼。他们马上撇下可获利的捕鱼事业,来跟从主。他们的顺从是立即的、牺牲奉上的,又是完全的。 打鱼是一门艺术,拯救灵魂亦然。 1.需要耐心,常常要孤独地长时
间守候。 2.需要技巧去使用鱼饵、诱饵或渔网。 3.需要洞察力与常识,追踪鱼的动向。 4.需要坚毅。好的渔夫不容易灰心。 5.需要安静。良策是避免扰乱,把自我放在一旁。 6.我们跟从基督,就能得人如得鱼。我们愈似他,就愈能为他得人。我们的责任是跟从他,其余的事他自会负责。 一19、20主耶稣稍往前走,遇见西庇太的儿子雅各和约翰,他们正在补网。他一呼召他们,他们就辞别父亲,跟从主去了。 基督仍在呼召人撇下一切跟从他(路一四33)。不可容让财产或父母妨碍我们顺服主。 三.赶逐污鬼(一21~28) 第21至34节描述主生命中典型的一天。这伟大的医生治好了被鬼附的和生病的,神迹一个紧接一个。 救主医治的神迹,显出他如何把人从罪的可怕结局中释放出来。请参看下页图。 今天,福音的使者并没有被召行这些肉身的医治,他们却是被召作属灵的医治。这些岂不是主耶稣在约翰福音十四章12节提到更大的神迹吗?「我所作的事,信我的人也要作,并且要作比这更大的事。」 一21、22我们回头看马可的记载。到了迦百农,耶稣在安息日进了会堂,开始教训人。人
们看出这并不是一位普通的教师,他的话带着不能推诿的能力,不象文士机械化单调的讲论。他的语句是全能者的箭;他的教训抓住人的心、定人的罪,又责备人。文士叫嚷着的,是以讹传讹的宗教。主耶稣的教训,没有不真确的;他有权宣讲他所作的,因为他按自己教训人的原则来生活。 每一位教导神话语的人,应当带着权柄来说话,否则宁可闭囗。诗人说:「我因信,所以如此说话。」(诗一一六10)保罗在哥林多后书四章13节附和了这话,他们的信息都具有深厚的说服力。 一23在会堂里,有一个被鬼所附、或说被鬼居住的人。这鬼被形容为污鬼,可能指这鬼的表现,是使人在肉身或在灵里不洁。不要把鬼附跟各种精神病混淆,二者根本截然不同。被鬼附的人其实被鬼内住了,受邪灵的操纵。这样的人常会行出超自然的行为,当正面碰着主耶稣和他的工作时,常变得狂暴或亵渎。 一24请注意邪灵认识耶稣,称他为拿撒勒人和神的圣者。也要注意代名词由众数转为单数:「我们与你有什么相干?你来灭我们么?我知道你是……」鬼魔首先如同跟那人一体而说话的一样,后来他为自己说话。 一25、26耶稣不会接受鬼魔所作的见证,就算所见证的属实也不接受。因此,他
吩咐邪灵不要作声,命令他从那人身上出来。看见那人抽风,又听见鬼魔离开那人时恐怖的喊叫,实在叫人害怕。 一27、28神迹引来惊讶。有人能仅以一句命令逐出鬼魔,对众人来说是新奇而诧异的。他们要问究竟这是否一个新宗派教训的肇始?神迹的消息就传遍了加利利。离开这部分之前,请记得三件事: 1.基督首次降临显然挑动起鬼魔在地上猛烈的活动。 2.基督的能力胜过邪灵,预示了他最后得胜撒但及他所有的差役。 3.神在那里工作,那里就有撒但的敌挡。凡要事奉主的,可以预料所走的每步都会遭反对。「因我们并不是与属血气的争战,乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的恶魔争战。」(弗六12) 四.医治彼得的岳母(一29~31) 「立刻」是这福音书的特色词语之一,这用词特别合适这福音书,因为是强调主耶稣的仆人特征。 一29、30我们的主一出会堂,便进了西门的家。刚到达,就知道西门的岳母正害热病。第30节指出,他们马上就告诉耶稣。他们急不容缓把她的需要告知那医治者。 一31耶稣不发一言,拉着他的手,扶她起来。她便立刻痊愈了。热病通常使人疲倦。在这里,主
不仅医治了热病,更立刻给她力量去事奉,她就服事他们。梅勒说: 凡病者被救回,不论方法平凡或不平凡,都要促使他因那重新得蒙赐予的生命,把自己奉献在神的工作上。……许多人常叹息没有机会服侍基督,因为心里只想着自己喜欢的美丽、堂皇的事奉;同时,又让基督想他们作的事从手中溜走。真正服侍基督,首先是作好自己日常的本分。(注3) 我们可以注意到在每一个医治的神迹,救主都有不同的步骤。这告诉我们,没有两个人的悔改是完全一样的。每个人的经历必须是个人的。 彼得有一位岳母,这显示守独身的修士制度在那日并没有建立起来。这是人的传统,没有神的话作根据,只滋生出种种的恶来。 五.日落时的医治(一32~34) 救主到临的消息,日间已传开。在安息日,人们不敢把有需要的人带去见他。但天晚日落的时候,安息日已结束,人们又挤拥在彼得的门前,凡害病的和被鬼附的,都经历到那把人从罪的各种程度和形式中释放出来的能力。 六.在加利利传道(一35~39) 一35耶稣在天未亮的时候,到旷野无人骚扰的地方,花时间祷告。耶和华的仆人每早晨要开通耳朵,听取父神那天的引导(赛五○4、5)。若主耶稣
需要每早晨有安静时刻,我们岂不更需要!也注意他祷告需要付上代价,他在早晨天未亮的时候便起来到旷野去。祷告不应按个人的方便,却要自我纪律和牺牲。这能否解释何以我们很多的事奉都没有果效? 一36、37西门与其它门徒起床时,群众又在房子前聚集。门徒去把群众高涨的情绪告诉主。 一38很奇怪,他并没有回到城里去,却带门徒到邻近的乡村,也好在那里传道。他为何不回到迦百农? 1.首先,他刚祷告,知道神那天要他做的事。 2.第二,他晓得迦百农的潮流运动是肤浅的。救主从不受群众吸引。他更看深一层,知道他们心所想的。 3.他清楚名声的危险,于是以身作则,让门徒知道当众人都说他们好的时候,就当警醒。 4.他往往逃避任何表面而出于情绪激动的群众运动,免得把冠冕看得比十字架更重要。 5.他所强调的是传神的道。医治的神迹是为解除人的痛苦,其实也为引人注意他所传的道。 一39耶稣在加利利全地,进了会堂,传道赶鬼。他把传道与工作,就是传道与行道融为一。有一点很有意思,我们常常看见他在会堂里赶鬼,今天的自由派教会会否与昔日的会堂看齐? 七.长大麻风的得洁净(一40~
45) 那位长大麻风者的祈求,是我们祷告蒙神垂听的榜样: 1.真诚而迫切的──哀求他。 2.虔敬的──向他跪下。 3.谦卑而顺服的──「你若肯」。 4.相信的──「必能」。 5.说出所需──「叫我洁净了」。 6.具体的──并非「祝福我」,乃是「叫我洁净了」。 7.个人的──「叫我洁净了」。 8.简要的──祷告原文只有五个字。 有什么发生? 耶稣动了慈心。我们千万不要读了这些话,而没有喜乐和谢恩的感觉。 他就伸手。请细想!神的手因着听了谦卑而有信心的祷告而伸出来。 他摸他。在律法下,人若触摸麻风病人,礼仪上说是不洁净的。当然也有感染疾病的危险。然而,圣洁的人子在人类的痛苦上也表认同,他驱去了罪的蹂躏而不被**。 他说:「我肯」。他医治我们,比我们要得医治显得更愿意。他续说:「你洁净了罢。」长大麻风的人皮肤马上变成光滑、清洁。 他禁止那人把神迹张扬,直到他给祭司察看,并献上所须的祭(利一四2及以下)。这是个试验,首先考验他的顺服。他有否按那嘱咐去行?没有。他把事情公开了,结果妨碍了主的工作(45节)。
这也是对祭司警觉性的考验。他会否看出他们长久等待的弥赛亚已来临,施行奇妙的医病神迹?若他是典型的以色列人,他便不会看出。 我们再看见耶稣从人群中退去,到外边旷野地方工作。他并不以数字计算得失。 八.医治瘫子(二1~12) 二1~4主进了迦百农不久……就有许多人聚集,围着他所住的房子。风声传得很快,人都渴望一睹那位行神迹的人的风采。神何时施展大能,人就受吸引。他们聚集在门前,救主忠诚地对他们讲道。人群的后面,有四个人用临时担架抬来一个瘫子。人群阻碍瘫子来到主耶稣面前的路;引领人到耶稣面前,往往会有阻碍。但信心是灵巧的。这四个抬担架的人从屋旁的梯阶走上房顶,拆了房顶,把瘫子缒到屋子里──大概是中间的园子,把他带到神的儿子面前。有人把这四位朋友起名为怜悯、协力、创意和坚毅,我们当力求成为一位具备这些特质的朋友。 二5耶稣被他们的信心感动,就对瘫子说:「小子,你的罪赦了。」这话似乎有点奇怪。问题是瘫痪,不是罪,对吗?对,但耶稣越过病征,进到病因去。他不会因医治身体而忽视灵魂;他不会为暂时的状况作补救,却对那永恒的光景置诸不理。所以他说:「你的罪赦了。」这是个奇妙的宣告。
现在,那人今生在地上的罪都得赦免,他不用等到审判的日子,他现在已得到赦罪的确据。凡相信主耶稣的人都可得到这确据。 二6、7有几个文士马上晓得这话的重要。他们谙熟圣经道理,知道除了神以外,没有人能赦罪。任何人自称能赦罪就是自称是神。到此为止,他们的逻辑都是正确的。可是,他们却不承认主耶稣是神,而心里责备他说了僭妄的话。 二8、9耶稣知道他们的心思,便问他们这引起争议的问题:「或对瘫子说,你的罪赦了;或说,起来,拿你的褥子行走,那一样容易呢?」这话证明他超然的能力。其实,二者一样容易。但按人来说,二者要行出来同样不可能。 二10~12主已经宣告那人的罪赦了。可是,这话生效了没有?文士不可能看见那人的罪得到赦免,所以他们不信。为了显出那人的罪果然得了赦免,救主以可见的事给他们证明。他吩咐那瘫子起来,拿起褥子走。那人立刻遵从,众人就都惊奇。他们从来没有见过这样的事。文士虽然看见这最有力的证明,但仍然不信。相信关乎意愿,但他们不愿意相信。 九.呼召利未(二13~17) 二13、14耶稣出到海边教训人,看见利未正在收税银。我们知道利未就是后来写第一卷福音书的马太。他是
犹太人,但他的职业却是很不犹太化,这当然是说他为那被鄙视的罗马政府收税款!这等人往往不诚实──其实,他们象娼妓被蔑视,被看作社会上的渣滓。然而,利未有永恒的赏赐,因为当他听见基督的呼召,便放下一切跟从了耶稣。让我们都效法他那迅速并无条件的顺服。在那一刻,似乎牺牲很大,但在永恒里却算不得牺牲。就象殉道的宣教士艾理奥说:「放弃所不能保存的,去得那不能失去的,并不算愚笨。」 二15利未家里摆设了筵席,要把主耶稣介绍给他的朋友。他大部分朋友都象他一样,是税吏和罪人。耶稣接受了邀请,到他们中间。 二16文士和法利赛人以为找着了他的把柄。他们不直接到耶稣面前,却找他门徒,为要破坏他们的信心和忠诚。他们的主怎会和税吏并罪人一同吃喝呢? 二17耶稣听见,就提醒他们,康健的人用不着医生,有病的人才用得着。文士自以为康健,没有察觉他们需要那位伟大的医生。税吏和罪人承认他们的罪,又承认需要帮助。耶稣来是要召象他们一样的罪人,而不是自义的人。 这里给我们一个功课。我们不可把自己封闭在基督教的群体中,却要与不信的人交朋友,好把他们带给我们的救主。我们与罪人交朋友,切勿作一些事情叫我们在见
证上妥协,也不要容让未得救的人把我们拖下去。我们应主动把友谊带进正面的路向去,就是提供属灵的帮助。从可耻的世界中孤立自己很容易,但耶稣没有这样作,他的跟从者也不应如此。 文士以为称呼主为罪人的朋友,就能败坏他的名声。可是他们的恶意侮辱却成为使人喜爱的颂辞。凡被赎的人都欢欣地称他为罪人的朋友,并因这名而永远爱他。 十.禁食的异议(二18~22) 二18施洗约翰的门徒和法利赛人禁食,是个宗教习惯。在旧约,禁食是深深哀叹的表现,但禁食已失去其原意,成了循例的仪式。他们发现耶稣的门徒不禁食,当他们要求主作出解释时,他们心中或许有嫉妒和自怜的苦恼。 二19、20他回答时,把他的门徒跟陪伴新郎之人作比较。他就是新郎。新郎还与他们同在,他们不用表现出悲哀。但日子将到,他要离开他们,那**们就要禁食了。 二21接着,主再述说两个比方,宣告一个与旧时代截然不同的新时代要来到。第一个比方提到一块未曾绉缩的新布,若缝在旧衣服上,总不免要绉缩,而且,旧布的衣服比新布柔弱,若把新布缝上,必然再破裂。耶稣把旧约时代比喻作旧衣服。神从来没有打算把基督信仰缝在犹太教上,这必会造成新的**
。旧时代禁食的苦痛,必须让路给新时代的喜乐。 二22第二个比方提到新酒装在旧皮袋里。旧皮袋已失去了柔韧力,若放进新酒,发酵所造成的压力必弄破皮袋。新酒象征基督徒信心的能力,旧皮袋描绘犹太教的形式与礼仪。新酒需要新皮袋,约翰和法利赛人的门徒毋须把跟从主的人放在悲哀禁食的束缚上,象他们以往一样。新生命的喜乐和兴奋必须自然流露。基督信仰常受人的影响,要与律法主义混淆。主耶稣指出二者是不能和谐共存的,律法与恩典是相背的原则。 十一.安息日的争议(二23~28) 二23、24这事件描述耶稣刚才所教训的,关于犹太教传统与福音的自由之间的冲突。 耶稣当安息日,从麦地经过,他门徒……掐了麦穗吃。这并无抵触律法,但按照长老们吹毛求疵的传统,门徒犯了安息日,因为他们「收割」,甚至「打谷」(用手剥麦穗的外壳)! 二25、26主引述一件旧约的事回答他们。大卫受膏为王,但没有作王,却被弃绝,象雉被追捕一样。一天,他用尽粮饷,便进了神的殿,取陈设饼给跟从他的人和自己吃。按常例陈设饼只供祭司吃,其它人不可过问,然而大卫此举却没有被神责难。为什么?因为以色列人行的不对,他们既没有让大卫登
上他应坐的宝座,神便容许他行一般以为不合法的事。 这正是主耶稣的遭遇。他虽然受了膏,却没有作王。他的门徒走路时需要掐麦穗充饥,说明以色列人不对的光景。法利赛人本身应款待耶稣和他的门徒,而不是要批评。 若大卫吃陈设饼,真的犯了律法,但神没有责备他,那末门徒在类似的环境中,不过犯了长老的传统,就更没有可指摘的了。 第26节指大卫在亚比亚他作大祭司的时候吃了陈设饼,但根据撒母耳记上廿一章1节,那时是亚希米勒作祭司。亚比亚他是他的父亲。故此可能因为大祭司向大卫的忠心,影响亚比亚他,容让这不依律法的事发生。 二27、28主结束谈论前,提醒法利赛人,安息日乃神为着人的益处设立的,并非为了束缚人;并指出人子就是安息日的主──他首先设立安息日的。他有权决定在那日子何事可作,何事不可。肯定的说,安息日并非要禁止那些必要的工作,或怜悯的事。基督徒没有必要守安息日,那日子是赐给以色列人的。基督信仰中与别不同的日子是主日,就是七日的第一日。但是,这日子不是法理上的可与不可的问题,而是个恩典的日子,可以歇下世俗的事务,信徒可以敬拜、事奉,并从事心灵的栽培。我们的问题不是「在主日作这事有错
吗?」,却是「我该如何用这日叫神得荣耀、邻舍得福气,并使我的灵得益处才合宜?」 十二.仆人在安息日医病(三1~6) 三1、2在安息日有另一个试验。耶稣又进了会堂,在那里有一个人,枯乾了一只手。这挑起了一个问题:「耶稣在安息日医治不医治?」若他医治,法利赛人便(自以为)找着把柄。试想一想他们的假冒为善和虚伪,是帮不了这人的,他们甚至怨恨要帮助这人的人。他们寻找证据去控告生命的主。若他在安息日治病,他们必象狼群蜂拥撕杀。 三3、4主吩咐那人起来,站在当中,那时气氛充满期待。他又问法利赛人说:「在安息日行善行恶,救命害命,那样是可以的呢?」他的发问揭穿了法利赛人的用心不良。他们以为他在安息日行神迹医病是错的,却不以自己在安息日策划除灭耶稣为错的! 三5怪不得他们哑囗无言!尴尬一刻的寂静过去了,救主命令那人伸出手来。他把手一伸,手就有力,皮肉回复原有的大小,皱纹也没有了。 三6这事叫法利赛人受不住了,他们出去,联络他们的传统敌人希律一党的人,商议怎样可以除灭耶稣。这日仍是安息日。希律曾杀死施洗约翰,或许他一党的人也有把握杀害耶稣。这是法利赛人的期望。 十三.
人群拥挤仆人(三7~12) 三7~10离了会堂,耶稣退到加利利海边去。这海在圣经中往往象征外邦人,所以此举可能描述他从犹太人转向外邦人。有许多人从加利利,也有从远处来的人聚集。因为人多,耶稣就要求叫一只小船,好使他能离开岸边,不致被求医的人拥挤。 三11、12当污鬼在人群中呼喊他是神的儿子的时候,耶稣就再三的嘱咐他们,禁止他们这样说。我们已看过,他不会接受邪灵的见证。他不否认是神的儿子,但他要在适当的时候和方式才显露出来。耶稣有医病的能力,但医病的神迹只行在求医者身上;救恩也一样,他拯救的能力足以拯救所有人,但只对信靠他的人才生效。 从救主的工作上,我们晓得需要并不等同呼召。任何地方都有需要,耶稣只按照父神的指示来决定在何时、到何地去作事奉。我们的事奉也应如此。 叁.仆人呼召和训练门徒(三13~八38) 一.拣选十二门徒(三13~19) 三13~18面对普世的福音工作,耶稣设立了十二个门徒。那些人没有什么奇特,因着与耶稣的关系,他们才成为伟大的人。 他们都是青年人。司徒雅各对门徒的年少有为有以下卓越的评论: 基督信仰的起头,是一个年青人的
运动。……不幸地,这事实往往在基督教文艺和讲坛上表达得含糊不清。肯定的说,原先的门徒是一群青年。基督信仰以青年人运动进入世界不应是一件叫人惊讶的事。大部分使徒跟随耶稣的时候,都只是二十来岁。……我们不会忘记耶稣自己开始地上的职事时,他正是少年光辉「如清晨的甘露」(诗一一○3──这诗引用于耶稣身上,先是由他自己,后是使徒时代的教会)。后来的基督徒在他们墓穴的墙壁上画上他们主的图象,并不是衰老、沧桑及痛苦破碎,却是一位青年的牧羊人,在清晨放牧于山丘上,这是他们的直觉观感。以撒华特一首伟大的诗歌,是忠于事实的: 我每思念十字宝架, 荣耀君王在上悬挂。 没有人这样深知道青年人的心,他的欢乐,勇敢、慷慨和盼望;他那忽然的寂寞和纠缠的梦、隐藏的争战和强烈的试探,没有人象耶稣深知道的。也没有人象耶稣更清楚知道少年的生命里,从前静止的奇异思想开始发动,全世界展现眼前,这时期是神向灵魂工作的良机。……我们读到十二门徒的故事,正是青年人的冒险故事。我们看见他们跟随他们的主到不识之地,不清楚认识他是谁,他们为何这样做,或他要领他们往何处;他们只是被他吸引,在他心灵里仿佛有些不能抗拒的东西令
他们着迷,支配、占据他们。他们被朋友嘲笑、遭仇敌谋害;有时他们心中的疑惑起哄,以至他们差不多要走回头路;然而他们仍依附他,度过盼望的幻灭,进到更忠诚,最后荣耀地得着赞美颂所给他们的伟大称号:「有荣耀的众使徒」。要用心注意他们,因为我们也会被他们的精神感染,追随耶稣的脚踪。(注4) 呼召使徒有三重目的:(1)要他们常和自己同在;(2)也要差他们去传道;(3)并给他们权柄赶鬼。 首先他们要受训练一段时间──在公开传道前暗中预备。这是事奉的基本原则。我们必须花时间与他同在,才出去作神的代表。 然后,他们被差遣去传道。他们传福音的基本方法是宣讲神的道,这是必然的中心,是不能被取代的。 最后,他们得着超然的权柄。赶鬼的行动会向人证明神要藉着使徒说话。当圣经还未完成,神迹是神使者的证书。今天,人已得到神完整的话语,他们有责任不用神迹的证明而相信神的话。 三19卖耶稣的加略人犹大的名字在使徒中很突出。被拣选的使徒转而出卖主,当中是个奥秘。在基督徒的事奉中,最痛心就是看见原来活泼、诚挚而表现出有奉献心的人,后来背逆救主,回到那曾把他钉十字架的世界里去。 那十一位后来
证实忠心于主,他藉他们搅乱了天下。他们的圈子不断扩展、繁衍;从某种意义看,我们也是他们事奉果子的延续。无人能估量我们为基督所生的影响会有多深远。 二.不得赦免的罪(三20~30) 三20、21耶稣呼召了门徒就下山去,进了加利利地的一个房子。众人又聚集,使他与门徒连吃饭也没有空。他的亲属听见他的事,以为他癫狂了,便要带他走。无疑,他们因为家中这个宗教狂热者的热诚而感到尴尬。 梅勒评说: 他们面对他那不可抑制的热心,只能说他癫狂了。今天基督的忠心跟随者因着爱主全然舍己,我们便听到不少相同的批评。人们说:「他癫狂了!」他们以为,人若被宗教燃起了不平凡的热诚,或有人比一般基督徒长进得更热心事奉主,他就是癫狂的了……。 这样的癫狂是好的,只叹寥寥可数吧。若有更多这样癫狂的人,就不会有这么多失丧的灵魂在教会的影子旁濒临死亡;就不会缺乏宣教士和金钱把福音传到黑暗大陆;教会不会有这么多空座;祷告会不会沉寂无生气;主日学不会缺少教师。若所有基督徒都象主或保罗一样癫狂,会是一件荣耀的事。有一种癫狂真的可怕,就是在这世界里的,从来不顾念另一个世界的人;活在失丧的人中,却不怜悯他
们,不顾及他们失丧的光景,也不试图拯救他们。我们铁石心肠,冷漠无情不理会将要灭亡的灵魂,这种态度比比皆是。但我们是我们弟兄的守望者,不顾他们永远的得救问题,是极其可恶的。(注5) 为神火热的人在同世的人中间,常被视作癫狂的。我们愈象基督,我们也要愈多经历被亲友误解之苦。我们若要发财,世人必为我们欢呼;我们若要为耶稣基督发热心,世人必要讥笑我们。 三22文士不以为他是癫狂。他们指摘他是靠着鬼王别西卜的能力赶鬼。别西卜之名可解作「粪堆苍蝇之主」或「污秽之主」。这是个严重、卑鄙而亵渎的指控! 三23耶稣首先作出反驳,接着宣告亵渎者的结局。若他靠着别西卜赶鬼,就是撒但对抗撒但,把自己的目的挫败了。撒但的目的是藉污鬼支配人,并非要赶出污鬼叫人得自由。 三24~26若一国、一家或一人自相分争,必站立不住。要长存必须靠内部的合作,不是对抗。 三27故此文士的指控是荒谬的。其实,主耶稣所作的正好与他们所说的相反。神的神迹表明撒但的垮台,而不是显出他的本领。这正是救主所说:「没有人能进壮士家里,抢夺他的家具;必先捆住那壮士,才可以抢夺他的家。」 撒但是那位壮士;他的家
是他的领土,他是这世界的神,他的家具是在他支配下的人。耶稣是那捆绑撒但,掠夺他家的人。当基督第二次降临,撒但要被捆绑,扔在无底坑里一千年。救主在地上传道时赶逐污鬼,乃要预告他最后要全面捆绑魔鬼。 三28~30第28至30节,主宣告那犯了永不得赦免的罪的文士之结局。他们指摘耶稣靠鬼王的力量赶鬼,但事实上他是靠圣灵的能力赶鬼,那么他们就把圣灵称为污鬼。这就是亵渎圣灵。一切的罪都可得赦免,惟独这罪却不得赦免,直到永远。 今天人能犯这罪吗?似乎不可能。这罪是耶稣在地上行神迹时人所犯的,他今日不以肉身在地上赶鬼,故并没有这样亵渎圣灵的可能性存在。有人担心犯上不得赦免的罪,其实却没有犯上。他们忧虑,正显出他们并没有犯亵渎圣灵的罪。 三.仆人真正的母亲和弟兄(三31~35) 耶稣的母亲马利亚和他的弟兄来跟鬃说话。但人群阻碍了他们的去路,他们就差人通传,说他们在外边找他。当传话的人说他的母亲和弟兄(注6)要见他,他就四面观看并说,凡遵行神旨意的人,就都是他的弟兄姐妹和母亲了。 我们可从主的话学几个功课: 1.首先,主耶稣的话指斥人对马利亚的膜拜。他没有不尊她为他肉身
的母亲,但却指出属灵的关系超越肉身的关系。马利亚遵行神的旨意,比作他母亲更有尊荣。 2.第二,这话反驳马利亚终身为童女的教义。耶稣有几个弟妹。他是马利亚头生的,她后来又生下他的弟妹(参看太一三55;可六3;约二12,七3、5、10;徒一14;林前九5;加一19。也可参看诗六九8)。 3.耶稣把神的喜爱放于亲情关系之上。今天他仍然向他的跟随者说:「人到我这里来,若不爱我胜过爱(恨)自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姐妹,和自己的性命,就不能作我的门徒。」(路一四26) 4.经文提醒我们,基督徒与基督徒之间的关系,比与未得救有血源关系的亲属更密切。 5.最后,这话强调耶稣对遵行神旨意的重视。我达到这标准没有?我是他的母亲或弟兄吗? 四.撒种的比喻(四1~20) 四1、2耶稣又在海边教训人。人群拥挤使他要用船作讲坛,离岸不远。他再用自然界的事物来把关于他的属灵功课教训人。他能从自然界看见属灵的真理,我们也可以。 四3、4这个比喻关于撒种的人、种子和泥土。路旁的土质太硬,种子钻不进去。飞鸟来就吃掉了。 四5、6土浅石头指一层薄尘土盖着底层的石头。土浅
使种子扎根不深。 四7荆棘地是长满荆棘的树丛,使种子吸收不到营养分和阳光,于是便窒息了。 四8、9好土既深又肥沃,最合适种子生长。种子结实有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。 四10~12当无人的时候,门徒就问他为何用比喻教训人。他告诉他们,神国的奥秘只叫有愿意接受的心的人知道。那时新约的奥秘是没有人知道的,惟有藉特别的启示才能认识的真理。神国的奥秘就是: 1.主耶稣乃以色列的王,他却遭到拒绝。 2.神国确实设立在地上之前要插入一段时期。 3.在这时期里,国度是属灵的。凡认基督是王的,都在国中,即使王暂时离去了。 4.在加插的时期里,神的道将要撒开,并有不同的收成。有些人确实被改变,其它只是挂名的信徒。自称为基督徒的人在形式上的国度里仍有分,但惟有真的基督徒才能进入真实的国度里。 第11和12节解释为何用比喻来讲说真理。神把他家里的秘密启示给那些心灵开启、乐意接受和顺服的人;向那些拒绝接受光的人,却特意隐藏起来。他们就是耶稣所指的「外人」。第12节的用词对一般读者来说,似乎有点苛刻且不公平:「叫他们看是看见,却不晓得;听是听见,却不明白,
恐怕他们回转过来,就得赦免。」 可是我们得牢记,这些人曾享用很大的权利。神的儿子曾在他们中间教训人,又在他们面前施行很多大能的神迹。他们不仅不承认他真是弥赛亚,且更拒绝他。他们唾弃世界的光,故此在他那些教训的光中,他们也要遭否认。此后,他们要看见他的神迹,却不晓得属灵的含义;也要听见他的话,却不了解其中深奥的功课。 听福音的最后机会是真有其事的,人是有可能犯罪远离恩典日子的。人会飘流远离救赎。有些曾经拒绝救主的人,确实是再没有机会悔改得赦免了。他们可以听到福音,但种子落在顽梗的耳和冷淡的心上。我们常说:「有生命就有希望。」但圣经提到一些人,他们虽然生存,却没有悔改的希望(例如:来六4~6)。 四13主耶稣再说撒种的比喻,指门徒若不明白这简单的比喻,又怎能明白其它有关的比喻。 四14救主没有指出撒种之人是谁。可能是他自己,或那些代表他去传道的人。他说种子就是道。 四15~20不同的土壤代表各人的心,和他们对道的不同反应,如下: 撒在路旁的(15节)。这人的心刚硬,很顽固,未曾被破碎,定意对救主说「不」。鸟代表撒但,把道夺去。罪人不为信息所动,也不扎心。
他漠不关心,全不在乎。 撒在石头地上的(16、17节)。这人对道有表面的反应。或许由于福音的热烈呼吁,一时冲动表示相信基督,但那只是心智上的赞同而已。这人没有把自己真正交托给基督。他欢喜领受道,他若深深的懊悔而领受,情况就不一样了。他看似发展得活泼,及至因为信主遭了患难,或是受了逼迫,他发现代价不轻,便完全放弃了。他跟着风气,表示自己是基督徒,但逼迫把他的虚假揭露。 撒在荆棘里的(18、19节)。这些人起初也有立志的心。从外表说,他们似乎是真信徒。后来他们被事务、世上的思虑、钱财的迷惑所缠累,于是失去对属灵事物的兴趣,最后更放弃承认是基督徒。 撒在好地上的(20节)。这些人不计较代价,绝对接受神的道。他们真正重生了,基督──他们的王──的忠心子民。世界、肉体或魔鬼都不能动摇他们对他的信心。 那些好地的听道者中间,也有不同程度的结果。有结实三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。结实的程度由什么决定?最能结实的生命,乃是迅速、无条件而喜乐地遵行神道的人。 五.听道者的责任(四21~25) 四21灯在这里代表主传给他门徒的真理。真理不可放在斗底下、床底下,却要
公开让人看见。量谷的斗代表事务,人若容许事务缠身,它就要偷去我们应献给主事工的时间。床可说是舒适或懒惰,二者都是福音的敌人。 四22耶稣对众人讲论就用比喻,当中的真理是掩藏的。但神的旨意是要门徒向愿意的心解说隐藏的真理。本节也可指门徒事奉时,要谨记他的事奉有一天要显露出来,看他是否要优先为救主作见证,胜过事务或自我放纵。 四23耶稣劝诫说:「有耳可听的,就应当听。」可见这些话是严肃的。 四24救主再次严肃地警告说:「你们所听的要留心。」我若听见神话语的命令却不遵行,便不能传给别人。人若在传道者身上看见真理,传道者的教训便有能力。 我们向别人分享真理,所付出的必加倍归给我们。老师预备课堂,往往比学生获益更多。将来的赏赐,比我们今天微不足道的代价大得多。 四25我们每次学习从未学过的真理,让真理在我们生命中成为事实,神就必还要把真理赐给我们。相反,忽视真理便要失去从前所得着的。 六.种子生长的比喻(四26~29) 这比喻只在马可福音找到,最少有两方面的解释。那人可以说明主耶稣在公开传道时把种撒在地上,然后回到天上去。种子开始生长──不可思议、不知不
觉而不可抵抗地生长。从小开始,一群真信徒长成了。「谷既熟了……收成」便提到天上的谷仓去。 这比喻或许是要鼓励门徒。他们的责任是撒种。他们认识神的道不会徒然返回,要成就他所要作的,便安然在黑夜睡觉,白日起来。经过一个不为人知而神迹般的过程,超越人的力量与技巧,神的道在人心里作工,给神结果子。人栽种、浇灌,但神叫种子生长。这个解释的难处在第29节。惟有神可操镰刀在收成的时候收割,但比喻中是同一人撒种和用镰刀在谷成熟时收割的。 七.芥菜种的比喻(四30~34) 四30~32这比喻描述神的国起初象芥菜种一样微小,却生长成树或矮树丛,供飞鸟栖息。神的国从一群小数目的被逼迫者,越发扩展,更被政权接受成为国教。这般生长很惊人,却不是健康的。很多人囗里遵从王命,却没有真正悔改。 夏云斯说: 教会饱历风霜,便向前进。开始载誉的时候,悲剧就萌生。基督徒被喂狮子的时候,远胜购得全季歌剧套票,坐贵宾楼观赏的日子,因为前者叫教会更蒙祝福。(注7) 芥菜树丛描述只挂名信奉的基督教界,成为所有假教师栖息之所。今天,神的国外表上正是这样。 四33、34第33和34节向我们指出
教导的重要原则。耶稣照他们所能听的去教训他们,按着他们先前的认识去讲,让他们有足够时间吸收一个功课,才教导另外的功课。他体察听众的容量,总不勉强教导他们,过于他们所能吸收的(参看约一六12;林前三2;来五12)。有些传道人的方法,教人以为基督曾说:「你喂养我的长颈鹿!」而不是:「你喂养我的羊。」 他一般的教训都用比喻,但没有人的时候,就把一切的道讲给门徒听。他把亮光赐予那些恳切渴求的人。 八.风和浪为仆人效力(四35~41) 四35~37当那天晚上,耶稣与门徒启程渡过加利利海,往东岸去。他们没有作任何事前准备,有别的船和他同行。忽然起了暴风,波浪险些把船击沉。 四38~41耶稣睡在船尾上。门徒一时忙乱,要叫醒了他,责他不顾他们的安全。耶稣醒了,斥责风和浪,那平静是完全的。耶稣便三言两语地责备门徒惊慌而不信。他们被神迹吓得目瞪囗呆,虽然知道耶稣是谁,但被这位掌管自然界者的能力再次吸引着。 这事显出主耶稣的人性与神性。他睡在船尾显出人性;他说话使海平静是他的神性。 先前的神迹显出他胜过疾病和魔鬼的能力,这里则显出他掌管自然界的大能。 最后,这事鼓励
我们在一切人生的风暴中都要倚靠耶稣,因为只要他在船上,船永不会沉。 你是枕着枕头睡的主, 你是平静怒海的主, 风打浪袭又如何? 在船上有你同在就够。 ~贾艾梅 九.格拉森被鬼附者得愈(五1~20) 五1~5格拉森人的地方(注8)在加利利海东边。耶稣在那里遇到一个不寻常、狂暴的鬼附者,他是社会上的危险人物,一切对他的约束都徒劳无功。他住在坟茔里和山中,昼夜喊叫,又用尖利石头砍自己。 五6~13这位鬼附者看见耶稣,起初表现尊重,后来却悲痛地诉苦。「这是一幅何等真实而恐怖的图画!有一人敬慕、恳切而凭信心地俯首下拜,却又怀着憎恨、叛逆和战兢;双重的性情,渴求自由却又心存盛怒。」(读经会出版《每日灵粮》)。 事情的正确次序并不清楚,可能是这样: 1.被鬼附者向主耶稣表现出尊敬(6节)。 2.耶稣吩咐污鬼从他身上出来(8节)。 3.污鬼透过那人说话、承认耶稣的身分,诘难耶稣的干预权,并恳求他起誓不折磨他(7节)。 4.耶稣问他名叫什么。他名叫群,表明那人被很多污鬼所附(9节)。这显然与第2节没有冲突,那里指他被污鬼(单数
)附着。 5.似乎污鬼中的代表恳求让他们往猪群里去(10~12节)。 6.他们获淮,结果使二千只猪闯下山崖,投在海里淹死了(13节)。 人常批评主使这猪群遭殃。我们应注意几点: 1.他没有使它们遭殃,他只是允许;乃是撒但的破坏之能力,把猪群消灭。 2.当中没有记载猪群的主人追究责任,可能由于他们是犹太人,养猪是禁止的。 3.人的灵魂比世上所有的猪价值更高。 4.若我们有耶稣一样的认识,便会全然效法他的方法。 五14~17看见猪群遭灭的人逃跑进城;把事情传开。众人来到,发现那从前被鬼附着的人坐在耶稣脚前,穿上衣服,心里明白过来,他们见状就害怕。有人曾说:「他们害怕,因他平静海上的暴风,如今又平伏人心里的暴风。」目击者向赶到的人详述事情始末,众人受不了,就央求耶稣离开他们的境界。事情最惊人的地方不是猪群遭灭,而是众人对基督的反应。他是位太昂贵的宾客! 「无数的人仍盼望基督远离他们,恐怕他的同在会导致某些社会、经济或个人的损失。他们要保存财产,便失丧灵魂。」(选录) 五18~20耶稣要上船离去,得医治的人恳求和耶稣同在。这祈求值得欣
赏,因为是这人新生命的表现,但耶稣却差他回家去,作神大能与怜悯的活见证。那人遵从,把福音传遍低加波利──一个包括十个城的地区。 这个命令,是凡经历过神救恩的人都能见证的:「你回家去,到你的亲属那里,将主为你所作的,是何等大的事,是怎样怜悯你,都告诉他们。」传福音从家里开始! 十.医好不治之症、使死人复活(五21~43) 五21~23耶稣回到蔚蓝的加利利海的西岸,马上又遭许多人包围。有一个不知所措的父亲跑往他那里,他是个管会堂的人,名叫睚鲁。他的小女儿快要死了。耶稣会否去按手在他身上,使他痊愈? 五24主立即回应,起程赴他的家,有许多人跟随拥挤他。很有趣,经文刚记载完人群向他拥挤后,提及一件信心事迹,有人摸耶稣求医治。 五25~29一位情绪低沉的女人截住了耶稣往睚鲁家的路。我们的主没有被这件事困扰,也没有生气。我们面对拦阻有什么反应? 我认为各人看自己的计划遇上的拦阻和障碍,是神对付人在事工上自私的心,这样的训练和试验,是很有益处的。……这并不浪费时间,却是每天工作最重要的部分──人所献给神最好的部分。(灵修选读挂历) 这妇人患了慢性血漏病十二年
,看过好多医生,接受过不同的治疗;花尽了她所有的,但病情反倒更重。正当痊愈的希望都幻灭了,有人把耶稣的事告诉她。她就把握时机寻找耶稣。她走在人群中间,摸了耶稣的衣裳遂子,血漏立即止住,她觉得灾病好了。 五30她本想立即溜走,但主不容她错失公开承认救主的福气。当她摸他衣裳的时候,他就感到属神的能力从自己身上出去;他付上代价去治愈了她。他问道:「谁摸我的衣裳?」他知道答案,发问只为使她站在人群面前。 五31门徒以为他的问题多此一举。人群正不断拥挤他,还问「谁摸我么」?可是,身体亲近的触碰,跟恳切信心的触摸是有分别的。人有可能接近他而从来不曾信他;凭信心去摸他而他不知道,病又没有痊愈,这却是不可能的。 五32、33那女人……恐惧战兢地,站出来,俯伏在耶稣跟前,首次公开承认耶稣。 五34他就说确实的话给她保证。公开承认基督是极重要的。若不肯这样行,基督徒生命总不会有很大的长进。当我们勇敢地为主站立,他便给我们充足的信心的确据。主耶稣的话不仅证实她身体的痊愈,无疑也包括灵魂得救的极大祝福。 五35~38这时候,仆人带来了眭鲁女儿的死讯,不用劳动先生了。主慈爱地向眭鲁
保证,就带着彼得、雅各和约翰往他家里。他们看见有人在那里大大的哭泣,这是东方家庭的哀伤表现,有时候还雇用哀号者。 五39~42耶稣向他们保证说,孩子不是死了,是睡着了,他们就不哭泣,反而轻蔑他。他并不畏惧,带着家人到那毫无动静的孩子身旁,拉着孩子的手,用亚兰文说:「闺女,我吩咐你起来。」那十二岁的闺女立时起来行走。亲属就大大惊奇,甚至欢喜若狂了。 五43主禁止他们把神迹宣扬,他对群众的喝采不感兴趣,只毅然朝着十字架前行。 若女孩果真是死了,本章便描述耶稣的能力胜过了魔鬼、疾病和死亡。但圣经学者不都同意她真的死了,因耶稣说她不是死了,是睡着了;也许她只是昏厥了罢。他叫孩子从死里复活其实一样容易。但若然她只是失去知觉,耶稣不会叫人以为她从死里复活而博取赞誉。 我们不可忽略本章结尾的话:「耶稣……又吩咐给他东西吃。」属灵的事奉上,这可称为「栽培工作」。灵魂得着新生命后,必须给予喂养。门徒表明自己爱主的一个途径,就是喂养他的羊。