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永远的爱(耶30:1-24)

耶利米书研经(摩根) by 摩根

读经:耶30:1-31:3

「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」(耶31:3)

我们研读耶利米书,现在进入的这四章经文(30-33章),在内容和语气上,和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息,是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元,是一首充满信心的歌,有一位学者(Hengstenberg)形容,这是「以色列救赎的凯歌」。

背景

后两章的日期,显然是西底家执政的第十年,所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意,这四章经文是属于同一个时期的,因为很明显的,这四章经文所论到的,都是对未来充满信心。

那段日子实在是黑暗的日子,尼布甲尼撒的军队就在城墙外,先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子,已有七年之久。随着时间的消逝,接连发生的事不断提供新的证据,证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告,两年之内巴比伦的势力就要崩溃,耶和华殿中的器皿就要被送回殿中,耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明,他的豫告是错误的。局势越来越坏,真是江河日下,到如今,敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物;然而,耶和华的先知,却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗?还有甚么比这更令人绝望的环境吗?

就在这样的时刻里,就在这样的环境下,先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。

他的这些特别的豫言,可以分成三部分。第一,在第30章和31章,我们有那一首将临的救赎之歌。第二,然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明,记录在第32章。最后,在第33章,我们有一个最后得复兴的荣耀应许,那时公义的苗裔要兴起,锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。

「救赎之歌」

本章我们所要讨论的是那首歌,我所选的这节经文,是爱的宣告。我选这节经文,因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话,实际上正代表了他对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事,也对他启示了,他用那些方法对待他百姓的原因。正是这节经文,启发了先知的这首诗歌,也正是这节经文,给与这位先知盼望的根基。

这首歌从头到尾,都值得我们细细的揣摩,因为它不但极美,更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事,或许可以帮助我们的研读。

第一,就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明,「我要使我的百姓以色列,和犹大被掳的人归回。」这首诗歌:第一段,一直到第\cs330章的结束,视野所见,都是全国性。第二段,单单论到以色列,虽然他们被分散,但至终要被再聚集。第三段,单单论到犹大,说到它的城市要被恢复,再次兴盛。第四段,也是最后一段,又再论到犹大和以色列,说到神要和他的百姓立的新约。

我们必须记住,这里所豫告的这些荣耀之事,惟有通过这个新约才能实现,此外别无他法。

我们在大略综览这首诗歌时,第二件要注意的事,就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调,也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此,这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患,然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻,他们最后所要抵达的,乃是蒙恩的高原。

第三,也是最后一件事,我们可以注意到,在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先,它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦,必然有平安、喜乐。雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后,复兴的结果,风风光光的被介绍出来。城市被重建,百姓再被聚集,不再有忧伤,这一切将给人带来极大的满足,并且又有一个新约。

这样的安排,使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释,而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内,就有一个双重的宣告:第一部分是宣告神的爱,「我以永远的爱,爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付他百姓的方法之间的关系,「我以慈爱,吸引你。」

首先,让我们思想这节经文中,神这种永远的爱,其次,我们要看这节经文申所表达的,由这爱所发出的活动,以及在这整首诗歌中所得到的印证。

神永远的爱

论到神永远的爱,范围实在太大了,要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的,只是宣告神的这种爱,歌颂神的这种爱,庆祝神的这种爱,印证神的这种爱,除此之外,不能再多加说明了。圣经当中,论到神永远的爱的那些最伟大的篇章,往往只能把我们带进奥秘的领域里,不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信,在旧约圣经中,没有其他的经节,像我们这节经文一样,被那些信心的伟人,在黑暗中奔走的天路客,在战场上争战的军人所诵读、所熟悉。「我以永远的爱,爱你!」简单,含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟,所以往往忽略了其中的真理。所以,还是让我们回到小孩子的样式,让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单,但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想,「我以永远的爱,爱你。」这里所用的-一个字都是最普通的,都是日常在用的字。我的意思是,当时的希伯来人,在-天的谈话中,都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来,就成为一个相当深奥的宣告。我们看,这个宣告的第一个特色,是个人性的。它用「我」开始:「『我』以永远的爱,爱你。」

「爱」,这个宣告中的这个字,也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话,太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉,儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中,人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说,「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思,就像许许多多的新娘对新郎说的一样。

「永远的爱」,「永远」这个词,也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思,可是越想越是深奥,越是知道它含意的深邃,我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的,是遮盖的,其实也不尽是隐蔽或遮盖,而是对在外面的观察者而言,它是隐蔽的,是遮盖住的;因为人从外面往里看,没有办法看到它的终极。单从字面来讲,「永远」的意思是指消失,是指你竭目力所能及,看得到的极限之外,那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间,它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾,经历层层的历史,到最后,抵达了历史的起点。然而,这时候,我们心里的思想会告诉我们,在历史的起点之前还是有时间。那是永恒,被遮盖住了,我们看不见,然而它的存在是那么的真实。或则,我们再任由我们的思想往前看,想一想未来所可能发生的事,未来的世代。用我们从过去所累积的经验,豫见将来的光景,让我们的想像力自由奔驰,让我们作梦,让我们暂且作一个前瞻的先知,或是富于幻想的诗人。但是,无论如何,我们还是会来到一个尽头,来到一个「不归点」(pointofnoreturn),过了这个极限,那是我们所不可知的,那就是永恒。

或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧,我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看,我爬到了那个高度,但是那个高度之上还有高度。我向深度看,我降下到了那个深处,底下还有更深之处。所以当我向上看,看到那超越我所曾到过的高处,或向下看,看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过,没有探索过的范围,那就是永远。

最后一个字,是另一个「爱」字。这个字也是人们-一天常用的字眼。但是在这一节经文中,这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文,让我们看到一个很高超,却是常被忘记的一个真理:神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱,爱你。」

这些字眼分开来研究时,是极有趣而且是极吸引人的,但是这些字眼的意义,因看在这里的使用者的身分,而更加强化了。了解讲这话的是谁之后,再仔细的听这句话,我们会很惊讶:「『我』以永远的爱,爱你。」这个代名词的意思,我们可以回头,从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它,以当时的人如果留意听这话时,会有甚么样的感受,来听这话,那么这话立刻可以提醒我们,讲话的是耶和华,就是那意思是「成为」(「耶和华」意为「成为」)的神在讲话。这位神,无论我们处在甚么环境中,有甚么样的需要,他就「成为」那样的神。说话的这一位神,他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」(Elohim)来称呼他。无论从英文或其他现代语言的角度,我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中,-一个字都像图画,都富诗意,都是具有启发性的。如果只是照字面直译,我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态,我们译它为「能力」(strenngth)就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」(power)那又太弱了。不过,「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数,所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时,他们在「耶罗兴」之上,再加上一个修饰词,表达他是能满足一切的神。所以,这首诗歌开头时介绍的话,已经把读者引介到这位神的面前。我,耶和华,是以色列的神(耶罗兴),是那位成为能满足人一切需要,以使人成为完全的神。「我以永远的爱,爱你。」

这里,把「永远」和「爱」联合在一起用,真是一件奇妙的事,「我以永远的爱,爱你。」换句话说,我以那种没有起头的爱爱你,我以那种没有结束的爱爱你,我以那种绝不改变的爱爱你。

再思想这个被爱的对象时,我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列,不是单指北国,而是指以色列整个民族。想一想他们的历史,想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事,他的职事根本上是一个绝望的职事,从人的角度来看,无论从甚么立场、甚么观点看,他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想,这对当时的这些人之光景,又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度,而是试着从他们的历史,看看我们自己的邪恶──我们听到,神对着像他们这样的人还说:「我以永远的爱,爱你!」

或则,我们可以从一个更广的角度,想一想人类整体。我们都要说,除非是出于神在这里所宣告的这句话,除非是神爱心的怜悯,整体来说,人是不可爱的。不要看那么大了,-一个人看看自己,想一想自己,我们会惊讶的说,像我这样,神竟然还爱我。

虽然看那被爱的对象──以色列,整体的人,我个人──时,我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象,转而看那位发出爱心的神的时候,我就不再惊讶了。我立刻体会到,他这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人,虽然人性如此败坏,虽然以色列人那样悖逆,神还是神,绝不改变。约翰说,「不是我们爱神,乃是神爱我们……这就是爱了!」有位解经家(Cramer)对这经文注解说,「神对我们的爱是由爱发出的,除此之外,没有别的理由。这惟一的理由是在神里面,是出于神。所以基督,因着他常在神里面,乃是这爱的中心。」他爱我,他爱我,我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是,当我认识他,看到他怎样在他儿子身上彰显了他的爱,我就情不自禁的说,哦!神阿,即使我比现今污秽千万倍,你还是一样爱我。

看,耶稣在登山宝训中怎么对他的门徒说话:「我告诉你们,要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中,他又说,「因为他(你的天父)叫日头照好人,也照歹人……你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏,不也这样行吗?……所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全,就是不管人怎么样,他还是爱。

耶利米在那最黑暗的日子,发现了他如此的爱。给他这启示时的背景,是黑暗的,是灾难的,是患难的时代。在那个可怕的时刻里,耶利米可以扬声高唱这首歌,而这首歌的主调则是:「我以永远的爱,爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱。新约里,保罗用这么一段话来描述这样的爱:「基督的爱是何等长阔高深,……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度,那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看:向上,这爱超过了我们目力所及的上方之外;向下看,这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱,对于他如何处置他与百姓之间的关系,就在本章所引用的经文中的第二句话;「因此我以慈爱,吸引你。」显明出来。先请记住,这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」,这是最简单,最真实的。这个「吸引」的意思是,不管对象的意愿如何,还是导引他,带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面:论到行进,论到发展,论到在前面带领行进队伍的人,论到催促行进的人,论到观察发展的过程,论到促使那发展的行动。所以,这句话所宣告的,不单单是神伸出手,把他的百姓拉到他的怀抱中,同时也指神把人推到他手所及的外面,让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱,吸引你。」我一直引导你,带领你,使你前行,使你发展,不过,这一切都以我的慈爱来作的。

关于「慈爱」一词,指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中,这个字也可被译为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中,那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然,没有人认为,罪是对人的「慈爱」。很显然的,在这里,这个字的解释,乃是它最简单、最原始的意义:罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过,不管如何,这种用法是很少见的。这个希伯来文,译得最多的是「怜悯」(mercy),其次是「仁慈」(kindness),接着是「慈爱」(loving-kindness)。不过这个字也可以译为「良善」(goodness)、「喜悦」(favour)。实际上,它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义,也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人,圣经说,「他动了慈心」,这「慈心」就是怜悯,就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要,就是求别人的好处。所以,神实际上是在宣告:因为我以永远的爱爱你,因此我要用慈爱、用怜悯,我要不断的屈身俯就你,为着你的好处想,我用这些吸引你来跟随我。

我们这样理解这段经文,会在我们,心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时,我一再提醒,我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如何?那是一个动汤不安的世代,神的百姓满了痛苦,满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时,尼布甲尼撒的大军就在城外,耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的,神要以慈爱爱他们相调和?

让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你,不来探问你,(因我)曾用仇敌加的伤害,伤害你,用残忍者的惩治,惩治你,因你的罪孽甚大,罪恶众多。你为何因损伤哀号呢?你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾将这些加在你身上。」所以,当神清楚的宣告「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」时、显然他也把他的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以,他们的一切遭遇,归根究柢,也是他的工作。

通过这首诗歌,他再次宣告,就像那无限的甜美、无限的能力,靠看他手所作的工作,他们最后都要得到恢复,都会得到胜利。这两件事在他的宣告中,又合而为一:「列国阿,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛,说,『赶散以色列的,必招聚他。』」神以前赶散了他们,将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。

稍后,在同一首诗歌中,又有这段美妙的音符:「耶和华说,以法莲是我的爱子么?是可喜悦的孩子么?我-逢责备他,仍深顾念他,所以我的心肠恋慕他,我必怜悯他。」

这个宣告的意义是说,那种永远的爱引导他们经历苦难,也经历得胜,他们所遭遇的一切患难苦楚,都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦,都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你!」但是,神阿,你还是让我受苦,让我觉得各处伤痛破碎?「我以慈爱吸引你!」但是,为甚么敌人步步进逼,叫我们走投无路?为甚么这么久了,还听不到甚么盼望之歌?「我以慈爱吸引你!正因为我爱你,所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」他的惩治不是好受的,而是伤痛的。但是,等一等,看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后,因着他的爱所发出的能力,神必然会带领他的百姓,达成他最高的旨意。他的爱非常坚强,所以不会动摇,不会失败。

从这个故事中,我们可以学到那些有关全国性事务的教训?就这段经文的历史背景而言,这段话是针对全国说的。像这一类的豫言,我们不应该把它应用到个人的身上。例如,我们不能把这豫言的应许,应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是他对这一个特殊,又特别的国家之爱,从这样的理解,来认识神的这个宣告,我们就可以看到,神一贯在他少数忠心的余民身上,彰显他的信实,而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里,能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记,神绝对不会让他自己没有见证人。在英国这个国家的历史上,有些时期真的令人感到,神已经弃绝他们,或是他们已经离弃了他。但是,事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人,他们仍然对他忠诚,他对他们说话。我不敢说,在耶利米的时代在耶路撒冷,只有他一个人,但是,只要有一个人,只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里,神还是会对那个人说话,并且还要通过他向全国说话:「我以永远的爱,爱你!」

然后,让我们记住,在最黑暗的时刻里,我们对他的忠心,他看得很重,在一个普遍背逆的世代里,只要有一个人忠于神,神就可以得着一个有利的据点;通过这个人,神就可以实现他自己的旨意。所以,这一个被囚的先知,他所唱的诗歌中,主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻,应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以,即使被囚在牢中,有信心的人还是唱歌¨

为甚么他们唱歌?因为他们知道,虽然看来一切都不顺利,虽然他们的王软弱又优柔寡断,虽然他们的官长只不过是一介政客,想以他们的智慧,以他们的小聪明来治理国家,虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下,虽然人这一面样样都如意,但是他们知道,神的爱绝不改变,就因这一点,他们就有安息,他们就有盼望。

这里面,也有一些地方,对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已,但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话,把这方面加以述说。第一,在信心生活中,黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人,他们所说的-一件事也都是真实的,但是因为他们对约伯的事没有充分的理解,所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说,「衪使人夜间歌唱!」完全正确,在夜间歌唱。我的意思不是说,我们一感到黑暗了,一进到夜间了,就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说,我们如果不想歌唱,就不应该唱。我的意思是说,当我们发现自己处在这样的环境之下时,我们若耐心的等候他,他就会向我们启示他的心意,那时喜乐潮一涌上,我们就忍不住要歌唱了。有那么一天,当一切盼望之所寄都消失了,你必须面对一切的绝望、一切的空幻,当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了,而你又被囚在牢中!这时,是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的地方往往都是黑暗的地方。

启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵?我的心哪!你为何忧闷呢?我怕高,但却蒙召去爬到高处。不要怕!在那比你所见过之高处更高的地方,有那位爱你的神,要加给你力量,让你能爬上去。你为何忧闷?我的心哪!你为何忧闷?我怕,我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在,而我又真的掉了下去。不要怕!我的心哪!当你往下掉,你将发现,那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷?我的心哪!为那在我前面漫延无穷的极处,为我四周向外扩散的空间,我怕到处有我仇敌正等候攻击,而却要往前跨步。不要怕!我的心哪!因为他的爱超过人所能知道的长,他的爱超过人所曾想像到的宽。你为何忧闷?我的心哪!哦!不是为着高处,也不是为着低处;不是为着长,也不是为着宽,这一切我都不怕。那么为着甚么?为着近处,为着我手边这些有限的东西。那么,请再听一次神的话:「我以慈爱,吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分,这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事,都是在神里面。所以,不论个人,不论整个国家,请你仰望神,相信神永远的爱,为着那即将临到的得胜,高唱凯歌。

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读经:耶30:1-31:3 「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」(耶31:3) 我们研读耶利米书,现在进入的这四章经文(30-33章),在内容和语气上,和整卷书有着很明显的差别。这几章的语气带有希望。先知所豫言的信息,是有关即将临到的复兴。头两章没有提到任何历史背景。这两章本身是一个单元,是一首充满信心的歌,有一位学者(Hengstenberg)形容,这是「以色列救赎的凯歌」。 背景 后两章的日期,显然是西底家执政的第十年,所论到的是先知耶利米被囚在护卫兵的院内时所发生的事。一般人都同意,这四章经文是属于同一个时期的,因为很明显的,这四章经文所论到的,都是对未来充满信心。 那段日子实在是黑暗的日子,尼布甲尼撒的军队就在城墙外,先知被囚在护卫兵的院子内。这时距他和假先知冲突的日子,已有七年之久。随着时间的消逝,接连发生的事不断提供新的证据,证实耶利米的豫言带有神的权柄。以前哈拿尼雅曾经豫告,两年之内巴比伦的势力就要崩溃,耶和华殿中的器皿就要被送回殿中,耶哥尼雅和被掳到巴比伦去的一切犹太人都要归回。事实已经证明,他的豫告是错误的。局势越来越坏,真是江河
日下,到如今,敌人已经兵临城下了。耶路撒冷已是巴比伦强权的囊中之物;然而,耶和华的先知,却在这个悖逆的国家所犯的罪恶之下被囚禁起来。世上还能有比这更黑暗的时刻吗?还有甚么比这更令人绝望的环境吗? 就在这样的时刻里,就在这样的环境下,先知豫言的声调提升到一个充满信心、怀着光明期盼的层次。 他的这些特别的豫言,可以分成三部分。第一,在第30章和31章,我们有那一首将临的救赎之歌。第二,然后记述先知如何在他的家乡亚拿突购地的事。对于这件事的说明,记录在第32章。最后,在第33章,我们有一个最后得复兴的荣耀应许,那时公义的苗裔要兴起,锡安的名字要被称为「耶和华我们的义」。 「救赎之歌」 本章我们所要讨论的是那首歌,我所选的这节经文,是爱的宣告。我选这节经文,因为它说出了这首歌的中心思想。临到耶利米的话,实际上正代表了他对当时那个国家的观念以及对那个国家的旨意。这节经文对他启示了神内心最深奥的事,也对他启示了,他用那些方法对待他百姓的原因。正是这节经文,启发了先知的这首诗歌,也正是这节经文,给与这位先知盼望的根基。 这首歌从头到尾,都值得我们细细的揣摩,因为它不但极
美,更带有永恒的价值。我们必须努力去把握这首诗歌的韵味。有几点很普通的事,或许可以帮助我们的研读。 第一,就是它的视野极为宽广。它的主调从耶和华的第一句话就被显明,「我要使我的百姓以色列,和犹大被掳的人归回。」这首诗歌:第一段,一直到第cs330章的结束,视野所见,都是全国性。第二段,单单论到以色列,虽然他们被分散,但至终要被再聚集。第三段,单单论到犹大,说到它的城市要被恢复,再次兴盛。第四段,也是最后一段,又再论到犹大和以色列,说到神要和他的百姓立的新约。 我们必须记住,这里所豫告的这些荣耀之事,惟有通过这个新约才能实现,此外别无他法。 我们在大略综览这首诗歌时,第二件要注意的事,就是「大调」和「小调」的经节。这里面可读到忧伤的小调,也可以听到喜气洋洋的大调。不但如此,这两者还是互相渗合的。神的百姓要经过这些忧患,然后才被带进得胜中。他们要经历那种绝无友善之谊的孤单时刻,他们最后所要抵达的,乃是蒙恩的高原。 第三,也是最后一件事,我们可以注意到,在这首诗歌里有着极清楚的系统。首先,它宣告神的旨意是要复兴。然后描述复兴的过程。经过了患难、痛苦,必然有平安、喜乐。
雅各的忧患乃是以色列得胜的保证。最后,复兴的结果,风风光光的被介绍出来。城市被重建,百姓再被聚集,不再有忧伤,这一切将给人带来极大的满足,并且又有一个新约。 这样的安排,使整首诗歌成为本章引用的这节经文的解释,而这段经文乃是启发这首诗歌的启示。在这节经文内,就有一个双重的宣告:第一部分是宣告神的爱,「我以永远的爱,爱你。」第二部分是神的爱这个事实和神对付他百姓的方法之间的关系,「我以慈爱,吸引你。」 首先,让我们思想这节经文中,神这种永远的爱,其次,我们要看这节经文申所表达的,由这爱所发出的活动,以及在这整首诗歌中所得到的印证。 神永远的爱 论到神永远的爱,范围实在太大了,要解释不太容易。圣经从未试图解释这种爱。圣经所作的,只是宣告神的这种爱,歌颂神的这种爱,庆祝神的这种爱,印证神的这种爱,除此之外,不能再多加说明了。圣经当中,论到神永远的爱的那些最伟大的篇章,往往只能把我们带进奥秘的领域里,不能给我们最终的说明。本章所引用的这节经文也不例外。我相信,在旧约圣经中,没有其他的经节,像我们这节经文一样,被那些信心的伟人,在黑暗中奔走的天路客,在战场上争战的军人所诵
读、所熟悉。「我以永远的爱,爱你!」简单,含义崇高的词句。我们太熟了。正因为我们太熟,所以往往忽略了其中的真理。所以,还是让我们回到小孩子的样式,让我们从最基本的开始来思想。让我们从构成这个简单,但含意深远的宣告中的那些字汇开始思想,「我以永远的爱,爱你。」这里所用的-一个字都是最普通的,都是日常在用的字。我的意思是,当时的希伯来人,在-天的谈话中,都可能会用到这些字。但是把这些字组合起来,就成为一个相当深奥的宣告。我们看,这个宣告的第一个特色,是个人性的。它用「我」开始:「『我』以永远的爱,爱你。」 「爱」,这个宣告中的这个字,也是希伯来人日常说到爱时所用的一个字。丈夫用这个字对太太说话,太太也用这个字对丈夫表达她的心意。父母用这个字对儿女表达他们的感觉,儿女也用这个字向父母表示他们的心意。这是日常生活中,人常常使用的一个普通的字眼。这个字表达了人的愿望、意愿、情爱的中心。耶和华说,「我……爱你。」就是成千上万的父母对儿女说的那个意思,就像许许多多的新娘对新郎说的一样。 「永远的爱」,「永远」这个词,也是常常叫我们楞住的一个词。我们想了解它的意思,可是越想越是深奥,越是知
道它含意的深邃,我们越不敢去认识。「永远」是隐蔽的,是遮盖的,其实也不尽是隐蔽或遮盖,而是对在外面的观察者而言,它是隐蔽的,是遮盖住的;因为人从外面往里看,没有办法看到它的终极。单从字面来讲,「永远」的意思是指消失,是指你竭目力所能及,看得到的极限之外,那些消失在你视力之外的范围。用它来指时间,它是指你的心所可想到的范围之外的时间。我们任由我们的思想往后回顾,经历层层的历史,到最后,抵达了历史的起点。然而,这时候,我们心里的思想会告诉我们,在历史的起点之前还是有时间。那是永恒,被遮盖住了,我们看不见,然而它的存在是那么的真实。或则,我们再任由我们的思想往前看,想一想未来所可能发生的事,未来的世代。用我们从过去所累积的经验,豫见将来的光景,让我们的想像力自由奔驰,让我们作梦,让我们暂且作一个前瞻的先知,或是富于幻想的诗人。但是,无论如何,我们还是会来到一个尽头,来到一个「不归点」(pointofnoreturn),过了这个极限,那是我们所不可知的,那就是永恒。 或则我们再从几何的角度来看。就讲高度和深度吧,我们通常都是用这两个观念来衡量现在所住的地方。我向高处看,我爬到了那个高度,
但是那个高度之上还有高度。我向深度看,我降下到了那个深处,底下还有更深之处。所以当我向上看,看到那超越我所曾到过的高处,或向下看,看到那超越我所曾去过的低处。至于我没有去过,没有探索过的范围,那就是永远。 最后一个字,是另一个「爱」字。这个字也是人们-一天常用的字眼。但是在这一节经文中,这里所用的这个希伯来字是阴性的。这也是一个伟大的经文,让我们看到一个很高超,却是常被忘记的一个真理:神的母性。这个真理在这一个神圣的宣告中发出了光辉。「我以永远的『母』爱,爱你。」 这些字眼分开来研究时,是极有趣而且是极吸引人的,但是这些字眼的意义,因看在这里的使用者的身分,而更加强化了。了解讲这话的是谁之后,再仔细的听这句话,我们会很惊讶:「『我』以永远的爱,爱你。」这个代名词的意思,我们可以回头,从这首诗歌开始时的导言来看。「耶和华以色列的神如此说。」我们单单以耶利米当初听到这话时的感觉来听它,以当时的人如果留意听这话时,会有甚么样的感受,来听这话,那么这话立刻可以提醒我们,讲话的是耶和华,就是那意思是「成为」(「耶和华」意为「成为」)的神在讲话。这位神,无论我们处在甚么环境中,有甚么样
的需要,他就「成为」那样的神。说话的这一位神,他们又用那一个表示尊贵崇高的希伯来名词「耶罗兴」(Elohim)来称呼他。无论从英文或其他现代语言的角度,我们都无法完全了解这个希伯来文深刻的含意。在希伯来人的语言中,-一个字都像图画,都富诗意,都是具有启发性的。如果只是照字面直译,我们往往会错过了其中的重要意义。「耶罗兴」这个希伯来字是复数的形态,我们译它为「能力」(strenngth)就缺乏希伯来文中那种音乐的味道。译为「权柄」(power)那又太弱了。不过,「能力」倒是比较能够把它的基本意义表达出来。因为它是复数,所以所表达的是无限的、能满足一切的能力。有时,他们在「耶罗兴」之上,再加上一个修饰词,表达他是能满足一切的神。所以,这首诗歌开头时介绍的话,已经把读者引介到这位神的面前。我,耶和华,是以色列的神(耶罗兴),是那位成为能满足人一切需要,以使人成为完全的神。「我以永远的爱,爱你。」 这里,把「永远」和「爱」联合在一起用,真是一件奇妙的事,「我以永远的爱,爱你。」换句话说,我以那种没有起头的爱爱你,我以那种没有结束的爱爱你,我以那种绝不改变的爱爱你。 再思想这个被爱的
对象时,我们就会更觉得奇妙。被爱的对象是以色列,不是单指北国,而是指以色列整个民族。想一想他们的历史,想一想耶利米服事的那一段时间他们的历史。耶利米的职事真是一个英雄式的职事,他的职事根本上是一个绝望的职事,从人的角度来看,无论从甚么立场、甚么观点看,他的职事从一开始传第一个信息时就注定要失败的。再想一想,这对当时的这些人之光景,又有甚么意义。看看他们当时的放纵、背逆、和邪恶。看看他们──不是以批评的角度,而是试着从他们的历史,看看我们自己的邪恶──我们听到,神对着像他们这样的人还说:「我以永远的爱,爱你!」 或则,我们可以从一个更广的角度,想一想人类整体。我们都要说,除非是出于神在这里所宣告的这句话,除非是神爱心的怜悯,整体来说,人是不可爱的。不要看那么大了,-一个人看看自己,想一想自己,我们会惊讶的说,像我这样,神竟然还爱我。 虽然看那被爱的对象──以色列,整体的人,我个人──时,我会觉得惊讶。但是当我的眼睛从被爱的对象,转而看那位发出爱心的神的时候,我就不再惊讶了。我立刻体会到,他这样的爱是最自然不过的了。我讲这样的话一点都不为过。虽然像我这样的人,虽然人性如此败坏,
虽然以色列人那样悖逆,神还是神,绝不改变。约翰说,「不是我们爱神,乃是神爱我们……这就是爱了!」有位解经家(Cramer)对这经文注解说,「神对我们的爱是由爱发出的,除此之外,没有别的理由。这惟一的理由是在神里面,是出于神。所以基督,因着他常在神里面,乃是这爱的中心。」他爱我,他爱我,我说不出为甚么。这是从我看自己的角度来讲的。可是,当我认识他,看到他怎样在他儿子身上彰显了他的爱,我就情不自禁的说,哦!神阿,即使我比现今污秽千万倍,你还是一样爱我。 看,耶稣在登山宝训中怎么对他的门徒说话:「我告诉你们,要爱你们的仇敌。」就在同一段经文中,他又说,「因为他(你的天父)叫日头照好人,也照歹人……你们若单爱那爱你们的人,有甚么赏赐呢?就是税吏,不也这样行吗?……所以,你们要完全,像你们的天父完全一样。」天父的完全就是爱的完全,就是不管人怎么样,他还是爱。 耶利米在那最黑暗的日子,发现了他如此的爱。给他这启示时的背景,是黑暗的,是灾难的,是患难的时代。在那个可怕的时刻里,耶利米可以扬声高唱这首歌,而这首歌的主调则是:「我以永远的爱,爱你。」永远的爱乃是那种无法用任何尺度加以衡量的爱
。新约里,保罗用这么一段话来描述这样的爱:「基督的爱是何等长阔高深,……这爱是过于人所能测度的。」过于人所能测度,那就是超越了人观察力所及的程度。不管我们向那一个方向看:向上,这爱超过了我们目力所及的上方之外;向下看,这爱超过了我们所能看到的那最可怕的深处。神的这种爱,对于他如何处置他与百姓之间的关系,就在本章所引用的经文中的第二句话;「因此我以慈爱,吸引你。」显明出来。先请记住,这里的「因此」一词。我们要先看「吸引」,这是最简单,最真实的。这个「吸引」的意思是,不管对象的意愿如何,还是导引他,带领他。这里面含有一点强制的味道。这个字被应用在许多方面:论到行进,论到发展,论到在前面带领行进队伍的人,论到催促行进的人,论到观察发展的过程,论到促使那发展的行动。所以,这句话所宣告的,不单单是神伸出手,把他的百姓拉到他的怀抱中,同时也指神把人推到他手所及的外面,让他们经历苦难、忧伤、煎熬、痛楚。「我以慈爱,吸引你。」我一直引导你,带领你,使你前行,使你发展,不过,这一切都以我的慈爱来作的。 关于「慈爱」一词,指的是屈身俯就的意思。这一点我们前面已经讨论过了。在希伯来文中,这个字也可被译
为「恶事」、「指责」。在「罪对任何人都是一个斥责」这节经文中,那个「斥责」原文和慈爱是同一个字。当然,没有人认为,罪是对人的「慈爱」。很显然的,在这里,这个字的解释,乃是它最简单、最原始的意义:罪使任何人的颈项弯曲下来。罪使人必须屈身背负颈项上的轭。不过,不管如何,这种用法是很少见的。这个希伯来文,译得最多的是「怜悯」(mercy),其次是「仁慈」(kindness),接着是「慈爱」(loving-kindness)。不过这个字也可以译为「良善」(goodness)、「喜悦」(favour)。实际上,它还可以被译成其他的字眼。这个字的最高含义,也许可以用好撒玛利亚人的故事来说明。这个好撒玛利亚人,圣经说,「他动了慈心」,这「慈心」就是怜悯,就是慈爱。这就是屈身俯就人的需要,就是求别人的好处。所以,神实际上是在宣告:因为我以永远的爱爱你,因此我要用慈爱、用怜悯,我要不断的屈身俯就你,为着你的好处想,我用这些吸引你来跟随我。 我们这样理解这段经文,会在我们,心智上造成一个难题。在我们研读耶利米书的豫言时,我一再提醒,我们要把当时的历史背景记在心里。耶利米唱出这首慈爱之歌时的历史又是如
何?那是一个动汤不安的世代,神的百姓满了痛苦,满了创伤。他们的罪又是那么可怕。先知耶利米又以那么严厉的词句斥责他们。而甚至在耶利米唱出这首诗歌时,尼布甲尼撒的大军就在城外,耶路撒冷在他手中一点盼望都没有。这一切怎能和他所宣告的,神要以慈爱爱他们相调和? 让我们来看看它的上下文。「你所亲爱的都忘记你,不来探问你,(因我)曾用仇敌加的伤害,伤害你,用残忍者的惩治,惩治你,因你的罪孽甚大,罪恶众多。你为何因损伤哀号呢?你的痛苦无法医治。我因你的罪孽甚大,罪恶众多,曾将这些加在你身上。」所以,当神清楚的宣告「我以永远的爱,爱你,因此我以慈爱,吸引你」时、显然他也把他的百姓所经历的那些痛苦包括在内。所以,他们的一切遭遇,归根究柢,也是他的工作。 通过这首诗歌,他再次宣告,就像那无限的甜美、无限的能力,靠看他手所作的工作,他们最后都要得到恢复,都会得到胜利。这两件事在他的宣告中,又合而为一:「列国阿,要听耶和华的话,传扬在远处的海岛,说,『赶散以色列的,必招聚他。』」神以前赶散了他们,将来却要招聚他们。这里所强调的是这两件事中间的关系。 稍后,在同一首诗歌中,又有这段美妙的音符:
「耶和华说,以法莲是我的爱子么?是可喜悦的孩子么?我-逢责备他,仍深顾念他,所以我的心肠恋慕他,我必怜悯他。」 这个宣告的意义是说,那种永远的爱引导他们经历苦难,也经历得胜,他们所遭遇的一切患难苦楚,都是在那种爱的范围之内。他们经历的那些痛苦,都是要把他们炼得更精、更高、更尊贵。「我以慈爱吸引你!」但是,神阿,你还是让我受苦,让我觉得各处伤痛破碎?「我以慈爱吸引你!」但是,为甚么敌人步步进逼,叫我们走投无路?为甚么这么久了,还听不到甚么盼望之歌?「我以慈爱吸引你!正因为我爱你,所以我不会让你犯了罪而不受惩罚。」他的惩治不是好受的,而是伤痛的。但是,等一等,看看后果如何。经过那些痛苦的阶段之后,因着他的爱所发出的能力,神必然会带领他的百姓,达成他最高的旨意。他的爱非常坚强,所以不会动摇,不会失败。 从这个故事中,我们可以学到那些有关全国性事务的教训?就这段经文的历史背景而言,这段话是针对全国说的。像这一类的豫言,我们不应该把它应用到个人的身上。例如,我们不能把这豫言的应许,应用在古时那些人的身上。这里神所对付的是一个国家。这里面所宣告的是他对这一个特殊,又特别的国家之爱,从这
样的理解,来认识神的这个宣告,我们就可以看到,神一贯在他少数忠心的余民身上,彰显他的信实,而这乃是那在最黑暗、忧患最深的日子里,能够保持一个崇高盼望的根基。我们不要忘记,神绝对不会让他自己没有见证人。在英国这个国家的历史上,有些时期真的令人感到,神已经弃绝他们,或是他们已经离弃了他。但是,事实却不尽全然如此。神总是有一群忠心的人,他们仍然对他忠诚,他对他们说话。我不敢说,在耶利米的时代在耶路撒冷,只有他一个人,但是,只要有一个人,只要还有一个亚拿突的祭司先知被囚在护卫兵的院子里,神还是会对那个人说话,并且还要通过他向全国说话:「我以永远的爱,爱你!」 然后,让我们记住,在最黑暗的时刻里,我们对他的忠心,他看得很重,在一个普遍背逆的世代里,只要有一个人忠于神,神就可以得着一个有利的据点;通过这个人,神就可以实现他自己的旨意。所以,这一个被囚的先知,他所唱的诗歌中,主调乃是盼望。黎明前的时刻最黑暗。最应该歌唱的时刻,应该是那个没有任何理由歌唱的时刻。所以,即使被囚在牢中,有信心的人还是唱歌¨ 为甚么他们唱歌?因为他们知道,虽然看来一切都不顺利,虽然他们的王软弱又优柔寡断,虽然他
们的官长只不过是一介政客,想以他们的智慧,以他们的小聪明来治理国家,虽然百姓在虚妄的政治权威和宗教权威践踏之下,虽然人这一面样样都如意,但是他们知道,神的爱绝不改变,就因这一点,他们就有安息,他们就有盼望。 这里面,也有一些地方,对我们个人是非常有价值的教导。虽然这些教导都是一般性质而已,但是其价值仍然不减。我只用很简单的几句话,把这方面加以述说。第一,在信心生活中,黑暗乃是唱歌的地方。古时对约伯讲话的那些人都是好人,他们所说的-一件事也都是真实的,但是因为他们对约伯的事没有充分的理解,所以他们所说的话之价值就消失了。以利户论到神说,「衪使人夜间歌唱!」完全正确,在夜间歌唱。我的意思不是说,我们一感到黑暗了,一进到夜间了,就要强迫自己歌唱。不是这个意思。再说,我们如果不想歌唱,就不应该唱。我的意思是说,当我们发现自己处在这样的环境之下时,我们若耐心的等候他,他就会向我们启示他的心意,那时喜乐潮一涌上,我们就忍不住要歌唱了。有那么一天,当一切盼望之所寄都消失了,你必须面对一切的绝望、一切的空幻,当你一向所珍惜的事物都已烟消云散了,而你又被囚在牢中!这时,是神赐给你歌唱的时刻。歌唱的
地方往往都是黑暗的地方。 启发唱这些歌的因素乃是神永远的爱。你为何忧闷昵?我的心哪!你为何忧闷呢?我怕高,但却蒙召去爬到高处。不要怕!在那比你所见过之高处更高的地方,有那位爱你的神,要加给你力量,让你能爬上去。你为何忧闷?我的心哪!你为何忧闷?我怕,我怕自己掉进我下面那又黑暗又深沉之所在,而我又真的掉了下去。不要怕!我的心哪!当你往下掉,你将发现,那永远的爱正在那里展开双手等候你。你为何忧闷?我的心哪!为那在我前面漫延无穷的极处,为我四周向外扩散的空间,我怕到处有我仇敌正等候攻击,而却要往前跨步。不要怕!我的心哪!因为他的爱超过人所能知道的长,他的爱超过人所曾想像到的宽。你为何忧闷?我的心哪!哦!不是为着高处,也不是为着低处;不是为着长,也不是为着宽,这一切我都不怕。那么为着甚么?为着近处,为着我手边这些有限的东西。那么,请再听一次神的话:「我以慈爱,吸引你。」这一切只不过是整体中的小部分,这些微小、短暂、不安的事、灸热的事、失望的事,都是在神里面。所以,不论个人,不论整个国家,请你仰望神,相信神永远的爱,为着那即将临到的得胜,高唱凯歌。